September 2023

Year : 2025

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उड़ीसा में जैन धर्म का प्रचार

प्राचीन भारतीय इतिहास एवं संस्कृति के ज्ञान के साधन स्वरूप यहाँ की विभिन्न धार्मिक परम्पराओं का अपना महत्वपूर्ण स्थान है। इन धार्मिक परम्पराओं में मूलतः ब्रlहाण, जैन, एवं बौद्ध परम्परायें प्रमुख हैं। जिनके अनुयायियों ने व्यक्तिगत एवं सामाजिक जीवन की जटिलताओं को सुगम बनाने के लिए अपने-अपने साहित्य में सच्चे आचारों एवं विचारों का प्रतिपादन किया है। यही प्राचीन परम्पराएं हमारे अतीत की थाती हैं। भारतीय जन-जीवन की भौतिक एवं आध्यात्मिक सुखों की प्राप्ति के साधन स्वरूप इन धार्मिक परम्पराओं का ऐतिहासिक अध्ययन भी आवश्यक है। जैन परम्पराओं का सृजन अति प्राचीन रहा है। बौद्धग्रन्थ दीघनिकाय में निर्ग्रन्थ धर्म के चातुर्याम का उल्लेख है। इस चातुर्याम धर्म का उपदेश महावीर से पूर्व पार्श्वनाथ ने ही दिया था। महावीर स्वामी ने इसी धर्म का अनुकरण किया था और इन चातुर्यामों अर्थात् सत्य, अहिंसा, अचौर्य एवं अपरिग्रह में एक और व्रत अर्थात् ब्रह्मचर्य जोड़कर इस धर्म के अन्तर्गत पांच महाव्रतों के पालन का उपदेश दिया। वैदिक काल में उल्लिखित व्रात्य श्रमण धर्म के प्रारम्भिक रूप थे और जैन धर्म के अनुरूप आचरण करते थे। स्पष्टतः महावीर द्वारा प्रतिपादित जैन धर्म एवं जैन आचारावली का प्रारम्भ ऋग्वैदिक काल से ही हो गया था, जो वैदिक धर्म के विरोधी ऋषभदेव द्वारा चलाये हुए यति धर्म अथवा मुनिधर्म के रूप में उदित होकर एक के बाद एक करके चौबीसवें तीर्थंकर महावीर के काल तक उन्हीं के द्वारा प्रतिपादित निर्ग्रन्थ सम्प्रदाय अथवा जैन धर्म के रूप में सामने आया। ‘जैन’ शब्द की व्युत्पत्ति ‘जिनन्’ अराधना से हुई। ‘जिन्’ शब्द का अर्थ ‘जेता’ होता है जिसे अर्हत् अर्थात् तीर्थंकर कहा जाता है। उत्तर भारत के काशी एवं बिहार से उद्भूत यह धर्म धीरे-धीरे सम्पूर्ण उत्तर एवं दक्षिण भारत में फैल गया। मौर्यकाल में भद्रबाहु के नेतृत्व में दक्षिण भारत की ओर श्रमणों के एक वर्ग के प्रस्थान कर जाने के बाद उत्तर भारत में वाराणसी एवं मथुरा से होते हुए राजस्थान एवं तदनन्तर गुजरात आदि प्रदेशों तक के भूभागों में तथा बिहार एवं बंगाल के मध्य से होते हुए उड़ीसा एवंत मिल देशों तक दिगम्बर जैन धर्म का प्रचार हुआ। उत्तर एवं दक्षिण भारत के प्रसिद्ध नगरों में इस धर्म के प्रचार के लिये राजाओं, महाराजाओं एवं धनिक वर्ग के लोगों ने जैन श्रमणों को अनेक दान दिये, चैत्यों एवं मठों का निर्माण कराया तथा जैन तीर्थंकर की मूर्तियों एवं मंदिर निर्मित कराये। अत्यन्त प्राचीन काल से ही हम उड़ीसा को भी जैन धर्म के प्रचार का केन्द्र पाते हैं। संभवतः यह धर्म बिहार एवं बंगाल से होते हुए उड़ीसा में प्रविष्ट हुआ होगा। जैन आगम धर्म कल्पसूत्र से ज्ञात होता है कि भगवान महावीर ने जैन धर्म के प्रचार के निमित्त बंगाल के पणिय भूमि में अपना एक वर्ष व्यतीत किया था। आवश्यक नियुक्ति में उल्लेख मिलता है कि महावीर स्वामी ने तोसलि एवं मौसली नामक स्थानों की यात्रा की थी। तोसलि की पहचान आधुनिक उड़ीसा में कटक के समीप स्थिति भू-भाग से की जाती है। इसका समर्थन आचारांगसूत्र’ से होता है जिसके अनुसार भगवान महावीर स्वामी ने पश्चिमी बंगाल एवं दक्षिणी बंगाल वाले भू-भागों तक जाकर अपने धर्म का उपदेश दिया था। इस प्रकार ऐतिहासिक दृष्टि से उड़ीसा में जैन धर्म का प्रवेश राजा नन्दवर्धन के समय में ही हो गया था। व्यवहार भाष्य’ से पता चलता है कि उड़ीसा में तोसलिक नरेश ने जिन् मूर्ति सुरक्षित रखी थी। स्पष्टतया उड़ीसा में जैन धर्म का प्रचार कार्य महावीर स्वामी के काल से ही प्रारम्भ हो गया था। डॉ० काशी प्रसाद जायसवाल ने इस सम्बन्ध में कलिंग शासक खारवेल के हाथी गुम्फा अभिलेख की 14वीं पंक्ति के आधार पर बताया है कि महावीर स्वामी ने स्वयं कलिंग में कुमारी नामक पहाड़ी पर जैन धर्म का उपदेश दिया था ऐतिहासिक दृष्टि से मौर्य साम्राज्य के पतन के बाद ही कलिंग एक महत्वपूर्ण राजनीतिक इकाई के रूप में उदित हुआ, इसका प्रमाण हाथीगुम्फा लेख है। इस लेख से ज्ञात होता है कि कलिंग की जिस जिन् मूर्ति को नन्दराजा तिवससत पूर्व कलिंग से मगध ले गया था, उसे खारवेल पुनः अपने देश ले आया। यह अभिलेख अर्हतों एवं सिद्धों के नमस्कार से प्रारम्भ होता है। इससे वहाँ अर्हतों के स्मारक अवशेषों का भी पता चलता है। इस लेख से स्पष्ट होता कि नन्दराजा द्वारा मगध ले जाने वाली जिन् प्रतिमा लगभग चौथी शताब्दी ई०पू० में निर्मित हुई होगी। खारवेल के हाथीगुम्फा अभिलेख से पता चलता है कि उसने अपनी पत्नी के साथ कुमारी (उदयगिरि) स्थित अर्हतों के अवशेषों पर जैन साधुओं को निवास करने की सुविधा प्रदान की और अनेक स्तम्भों एवं मन्दिरों का निर्माण करवाया। इसके अतिरिक्त इन्हीं पहाड़ियों पर स्थित अनन्तगुम्फा, रानीगुम्फा, एवं गणेशगुम्फा, लगभग 150 ई० पू० से 50 ई० पू० के मध्य निर्मित की गयी थी। अनन्तगुम्फा के प्रत्येक प्रवेशद्वार पर तीन फणों से युक्त दो सर्पों का चित्रण सम्भवत: जैन धर्म के तेइसवें तीर्थंकर पार्श्वनाथ से सम्बद्ध होने का सूचक है। इसी प्रकार रानीगुम्फा एवं गणेशगुम्फाओं में उत्कीर्ण चित्रों को भी पार्श्वनाथ से सम्बन्धित किया जा सकता है। किन्तु इस सम्बन्ध में डॉ० वी० यस० अग्रवाल ने इन दोनों दृश्यों की पहचान वासवदत्ता एवं शकुन्तला के जीवन दृश्यों से की है। सातवीं शताब्दी में ह्वेनसांग के विवरणों से ज्ञात होता है कि उस समय कलिंग में जैन धर्म प्रचलित था। इसी प्रकार जैन ग्रन्थों में जैन धर्म के केन्द्र के रूप में पुरिय या पुरी का भी उल्लेख मिलता है। पुरी जिले में स्थित यह क्षेत्र जीवंत स्वामी की प्रतिमा के लिए विख्यात था जहाँ अनेक जैन श्रावक भी रहते थे। आवश्यक निर्युक्ति एवं आवश्यक चूर्णी से ज्ञात होता है कि जब वैर स्वामी पुरी पधारे थे, उस समय यहाँ का शासक बौद्ध धर्म का अनुयायी था। किन्तु छठी-सातवीं शताब्दी के बाणसुर लेख से ज्ञात होता है कि उसकी रानी कल्याण देवी ने धार्मिक कार्य के लिए जैन श्रमणों को भूमिदान दी थी। नौवीं दसवीं शताब्दी से बारहवीं शताब्दी तक उद्योत केसरी के अतिरिक्त अन्य शासकों से संरक्षण न मिलने पर भी उदयगिरि एवं खण्डगिरि की गुफाओं में लोकप्रिय बना रहा। इसकी पुष्टि उड़ीसा के अन्य स्थानों से प्राप्त होने वाली जैन मूर्तियों से होती है। ललाटेन्दु या सिन्धु राजा गुम्फा लेख से पता  चलता है कि उद्योत केसरी ने अपने शासन के पांचवें वर्ष में प्रसिद्ध कुमार पर्वत पर नष्ट तालाबों...
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उड़ीसा में जैन धर्म का प्रचार

प्राचीन भारतीय इतिहास एवं संस्कृति के ज्ञान के साधन स्वरूप यहाँ की विभिन्न धार्मिक परम्पराओं का अपना महत्वपूर्ण स्थान है। इन धार्मिक परम्पराओं में मूलतः ब्रlहाण, जैन, एवं बौद्ध परम्परायें प्रमुख हैं। जिनके अनुयायियों ने व्यक्तिगत एवं सामाजिक जीवन की जटिलताओं को सुगम बनाने के लिए अपने-अपने साहित्य में सच्चे आचारों एवं विचारों का प्रतिपादन किया है। यही प्राचीन परम्पराएं हमारे अतीत की थाती हैं। भारतीय जन-जीवन की भौतिक एवं आध्यात्मिक सुखों की प्राप्ति के साधन स्वरूप इन धार्मिक परम्पराओं का ऐतिहासिक अध्ययन भी आवश्यक है। जैन परम्पराओं का सृजन अति प्राचीन रहा है। बौद्धग्रन्थ दीघनिकाय में निर्ग्रन्थ धर्म के चातुर्याम का उल्लेख है। इस चातुर्याम धर्म का उपदेश महावीर से पूर्व पार्श्वनाथ ने ही दिया था। महावीर स्वामी ने इसी धर्म का अनुकरण किया था और इन चातुर्यामों अर्थात् सत्य, अहिंसा, अचौर्य एवं अपरिग्रह में एक और व्रत अर्थात् ब्रह्मचर्य जोड़कर इस धर्म के अन्तर्गत पांच महाव्रतों के पालन का उपदेश दिया। वैदिक काल में उल्लिखित व्रात्य श्रमण धर्म के प्रारम्भिक रूप थे और जैन धर्म के अनुरूप आचरण करते थे। स्पष्टतः महावीर द्वारा प्रतिपादित जैन धर्म एवं जैन आचारावली का प्रारम्भ ऋग्वैदिक काल से ही हो गया था, जो वैदिक धर्म के विरोधी ऋषभदेव द्वारा चलाये हुए यति धर्म अथवा मुनिधर्म के रूप में उदित होकर एक के बाद एक करके चौबीसवें तीर्थंकर महावीर के काल तक उन्हीं के द्वारा प्रतिपादित निर्ग्रन्थ सम्प्रदाय अथवा जैन धर्म के रूप में सामने आया। ‘जैन’ शब्द की व्युत्पत्ति ‘जिनन्’ अराधना से हुई। ‘जिन्’ शब्द का अर्थ ‘जेता’ होता है जिसे अर्हत् अर्थात् तीर्थंकर कहा जाता है। उत्तर भारत के काशी एवं बिहार से उद्भूत यह धर्म धीरे-धीरे सम्पूर्ण उत्तर एवं दक्षिण भारत में फैल गया। मौर्यकाल में भद्रबाहु के नेतृत्व में दक्षिण भारत की ओर श्रमणों के एक वर्ग के प्रस्थान कर जाने के बाद उत्तर भारत में वाराणसी एवं मथुरा से होते हुए राजस्थान एवं तदनन्तर गुजरात आदि प्रदेशों तक के भूभागों में तथा बिहार एवं बंगाल के मध्य से होते हुए उड़ीसा एवंत मिल देशों तक दिगम्बर जैन धर्म का प्रचार हुआ। उत्तर एवं दक्षिण भारत के प्रसिद्ध नगरों में इस धर्म के प्रचार के लिये राजाओं, महाराजाओं एवं धनिक वर्ग के लोगों ने जैन श्रमणों को अनेक दान दिये, चैत्यों एवं मठों का निर्माण कराया तथा जैन तीर्थंकर की मूर्तियों एवं मंदिर निर्मित कराये। अत्यन्त प्राचीन काल से ही हम उड़ीसा को भी जैन धर्म के प्रचार का केन्द्र पाते हैं। संभवतः यह धर्म बिहार एवं बंगाल से होते हुए उड़ीसा में प्रविष्ट हुआ होगा। जैन आगम धर्म कल्पसूत्र से ज्ञात होता है कि भगवान महावीर ने जैन धर्म के प्रचार के निमित्त बंगाल के पणिय भूमि में अपना एक वर्ष व्यतीत किया था। आवश्यक नियुक्ति में उल्लेख मिलता है कि महावीर स्वामी ने तोसलि एवं मौसली नामक स्थानों की यात्रा की थी। तोसलि की पहचान आधुनिक उड़ीसा में कटक के समीप स्थिति भू-भाग से की जाती है। इसका समर्थन आचारांगसूत्र’ से होता है जिसके अनुसार भगवान महावीर स्वामी ने पश्चिमी बंगाल एवं दक्षिणी बंगाल वाले भू-भागों तक जाकर अपने धर्म का उपदेश दिया था। इस प्रकार ऐतिहासिक दृष्टि से उड़ीसा में जैन धर्म का प्रवेश राजा नन्दवर्धन के समय में ही हो गया था। व्यवहार भाष्य’ से पता चलता है कि उड़ीसा में तोसलिक नरेश ने जिन् मूर्ति सुरक्षित रखी थी। स्पष्टतया उड़ीसा में जैन धर्म का प्रचार कार्य महावीर स्वामी के काल से ही प्रारम्भ हो गया था। डॉ० काशी प्रसाद जायसवाल ने इस सम्बन्ध में कलिंग शासक खारवेल के हाथी गुम्फा अभिलेख की 14वीं पंक्ति के आधार पर बताया है कि महावीर स्वामी ने स्वयं कलिंग में कुमारी नामक पहाड़ी पर जैन धर्म का उपदेश दिया था ऐतिहासिक दृष्टि से मौर्य साम्राज्य के पतन के बाद ही कलिंग एक महत्वपूर्ण राजनीतिक इकाई के रूप में उदित हुआ, इसका प्रमाण हाथीगुम्फा लेख है। इस लेख से ज्ञात होता है कि कलिंग की जिस जिन् मूर्ति को नन्दराजा तिवससत पूर्व कलिंग से मगध ले गया था, उसे खारवेल पुनः अपने देश ले आया। यह अभिलेख अर्हतों एवं सिद्धों के नमस्कार से प्रारम्भ होता है। इससे वहाँ अर्हतों के स्मारक अवशेषों का भी पता चलता है। इस लेख से स्पष्ट होता कि नन्दराजा द्वारा मगध ले जाने वाली जिन् प्रतिमा लगभग चौथी शताब्दी ई०पू० में निर्मित हुई होगी। खारवेल के हाथीगुम्फा अभिलेख से पता चलता है कि उसने अपनी पत्नी के साथ कुमारी (उदयगिरि) स्थित अर्हतों के अवशेषों पर जैन साधुओं को निवास करने की सुविधा प्रदान की और अनेक स्तम्भों एवं मन्दिरों का निर्माण करवाया। इसके अतिरिक्त इन्हीं पहाड़ियों पर स्थित अनन्तगुम्फा, रानीगुम्फा, एवं गणेशगुम्फा, लगभग 150 ई० पू० से 50 ई० पू० के मध्य निर्मित की गयी थी। अनन्तगुम्फा के प्रत्येक प्रवेशद्वार पर तीन फणों से युक्त दो सर्पों का चित्रण सम्भवत: जैन धर्म के तेइसवें तीर्थंकर पार्श्वनाथ से सम्बद्ध होने का सूचक है। इसी प्रकार रानीगुम्फा एवं गणेशगुम्फाओं में उत्कीर्ण चित्रों को भी पार्श्वनाथ से सम्बन्धित किया जा सकता है। किन्तु इस सम्बन्ध में डॉ० वी० यस० अग्रवाल ने इन दोनों दृश्यों की पहचान वासवदत्ता एवं शकुन्तला के जीवन दृश्यों से की है। सातवीं शताब्दी में ह्वेनसांग के विवरणों से ज्ञात होता है कि उस समय कलिंग में जैन धर्म प्रचलित था। इसी प्रकार जैन ग्रन्थों में जैन धर्म के केन्द्र के रूप में पुरिय या पुरी का भी उल्लेख मिलता है। पुरी जिले में स्थित यह क्षेत्र जीवंत स्वामी की प्रतिमा के लिए विख्यात था जहाँ अनेक जैन श्रावक भी रहते थे। आवश्यक निर्युक्ति एवं आवश्यक चूर्णी से ज्ञात होता है कि जब वैर स्वामी पुरी पधारे थे, उस समय यहाँ का शासक बौद्ध धर्म का अनुयायी था। किन्तु छठी-सातवीं शताब्दी के बाणसुर लेख से ज्ञात होता है कि उसकी रानी कल्याण देवी ने धार्मिक कार्य के लिए जैन श्रमणों को भूमिदान दी थी। नौवीं दसवीं शताब्दी से बारहवीं शताब्दी तक उद्योत केसरी के अतिरिक्त अन्य शासकों से संरक्षण न मिलने पर भी उदयगिरि एवं खण्डगिरि की गुफाओं में लोकप्रिय बना रहा। इसकी पुष्टि उड़ीसा के अन्य स्थानों से प्राप्त होने वाली जैन मूर्तियों से होती है। ललाटेन्दु या सिन्धु राजा गुम्फा लेख से पता  चलता है कि उद्योत केसरी ने अपने शासन के पांचवें वर्ष में प्रसिद्ध कुमार पर्वत पर नष्ट तालाबों...
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महात्मा गांधी और सन्त कबीर के विचारों का तुलनात्मक अध्ययन

भारत धर्मपरायण लोगों का देश है। देशवासी हिन्दू हैं, मुसलमान हैं, जैन एवं बौद्ध, ईसाई, पारसी, यहूदी, बहाई, आदि सभी को सत्य, प्रेम एवं करूणा प्रिय हैं। हमारी संस्कृति अहिंसा और शान्ति की है। माँ की ममता, पिता का वात्सल्य, गुरू का अनुग्रह और मित्रों की मैत्री हमें सहज प्राप्त होती है। मैत्री भाव रखने वालों के प्रति विचार भेद होने के बावजूद हम आत्मीयता दिखाते हैं। समाज में सदाचार, सभ्यता में सद्व्यवहार, संस्कृति में, आदर्श, व्यवहार में सर्वाेदय, साहित्य में प्रेम और साधना में श्रेय का मूल अहिंसा है। महात्मा गांधी आधुनिक काल की एक अविस्मरणीय विभूति है। प्रमुख रूप से वे भारतीय जनता के समक्ष एक महान् राजनीतिक नेता के रूप में आये, परन्तु उनका सामज सुधारक रूप विशेष उल्लेखनीय सिद्ध हुआ। धर्म अध्यात्म, दर्शन तथा समाज के प्रत्येक पक्ष पर गंाधी ने चिन्तन किया और लोकहित को दृष्टि में रखते हुए धार्मिक मत-मतान्तर तथा समाज के जातिगत एवं वर्गवत वैषम्य का अन्त करके उन्होंने एक मानव धर्म की प्रतिष्ठापना का प्रयास किया। समाज और धर्म.सुधार के क्षेत्र में गांधी अधुनिक युग में कबीर के प्रतिरूप दृष्टिगत होते हैं। अपने समय में जिस प्रकार हिन्दू-मुस्लिम एक्य और ब्राह्मण-शूद्र की समानता का स्वर लेकर कबीर अविर्भूत हुए थे, आधुनिक युग में गांधी ने पुनः उसी स्वर में उद्घोषणा की। गांधी का कार्य कबीर जैसा ही था। दोनों की समानता के सम्बन्ध में डॉ० इन्द्रनाथ मदान ने लिखा है ‘‘यदि कबीर आज होते तो वही करते जो गांधी ने किया और गांधी जी यदि कबीर के युग में होते तो वही करते जो कबीर ने किया। गांधी मानों कबीर का आधुनिक संस्करण थे।’’ कबीर के दर्शन, धर्म व समाज सम्बन्धी सिद्धानतों को गांधी ने व्यवाहारिक रूप दिया। एक अंग्रेजी लेखक ने उस पर गीता, टॉलस्टाय और रस्किन का प्रभाव स्वीकार करते हुए यह निर्णय दिया है कि उनके असली पूर्व रूप कबीर थे। हिन्दू.मुस्लिम ऐक्य के महान् प्रयास से लगकर चरखा चलाते समय तक कबीर उनकी स्मृति में रहे हैं। उनकी आध्यात्मिक साधना निर्गुणोपासना, राम नाम, सत्यान्वेषण और आग्रह, अहिंसा, अन्तःकरण शुद्धि आचरण, प्रावणता, सर्व धर्म समन्वय अछूतोंद्धार और संक्षेप में मानवतावादी भावना सभी के मूल स्रोत कबीर में है। आज से 500 वर्ष पहले सत्य के योद्धा के जीवन में संघर्ष मयता पर कबीर ने जो प्रकाश डाला था, वह मानों गांधी में आकर प्रतिफलित हुआ है। गांधी मूलतः एक आध्यात्कि साधक थे। ईश्वर के अस्तित्व में अनन्त विश्वास रखते हुए वे राम की ओर अग्रसर हुए। रामायण के श्रवण और परिवारिक दाई रम्भा द्वारा उन्हें राम नाम का संदेश प्राप्त हुआ। किन्तु कबीर के समान ही उनका राम दशरथी राम न होकर सर्वव्यापी था। अपने ‘राम’ का स्पष्टीकरण करते हुए उन्होंने कहा. ‘मेरा राम हमारी प्रार्थना सभा के समय का राम, वह ऐतिहासिक राम नहीं है जो दशरथ का पुत्र और अयोध्या का राजा। वह तो सनातन अजन्म और अद्वितीय राम है। मैं उसकी पूजा करता हूँ।’ उसका उपास्य कबीर के समान ही तर्क और वाणी से परे अनुभव की वस्तु है। कबीर ने उसे गूंगे का गुड़ और इन्द्रियातीत कहा है। मानों उसी वाणी में गांधी बोलते हुए कहते हैं. ‘‘एक अलक्षणीय रहस्यमय शक्ति है जो वस्तुमात्र में व्याप्त हैं। मै इसें देखता नहीं परन्तु इसे अनुभव करता हूँ। यह अदृष्य शक्ति अनुभव द्वारा गम्य है।’’ आध्यात्मिक साधना के क्षेत्र में गांधी ने भी कबीर का ही मार्ग अपनाया। एक ओर ज्ञान व विवेक की जागृति द्वारा अन्तःकरण शुद्धि पर बल दिया और दूसरी ओर आचरण प्रवणता प्रेम, दया, सहानुभूति, काम, क्रोध, लोभ, मोह आदि विकारों के परित्याग और अनाशक्ति को आवश्यक माना। साधक का वास्तविक युद्ध तो अन्तः शत्रुओं से होता है। काम, क्रोधादि पर विजय प्राप्त करके ही साधना की और प्रवृत्त हुआ जा सकता है। साधना के सहायक हमारे मित्र हैं अन्तर्दृष्टि, आत्मसंयम, सत्य और शान्ति। इन्हें पाने के लिए सर्व प्रथम विवेक की जाग्रति आवश्यक है क्योंकि विवेक के जाग जाने पर सब भावनायें उसका अनुगमन करती हैं। विवेक को जगाने का अर्थ है बुद्धि को जगाना, अच्छे और बुरे का अन्तर करना और आत्मा की आवाज को सुनना और समझना। समस्त कर्मोंं की सफलता का रहस्य आत्म शुद्धि है। अपनी ‘आत्म कथा’ के अन्त में लिखते हैं- आत्म शुद्धि के बिना जीव मात्र के प्रति एकता नहीं संभव हो सकती। आत्म शुद्धि के बिना अहिंसा धर्म का पालन सर्वथा असम्भव है, अशुद्धात्मा परमात्मा के दर्शन करने में असमर्थ है। शुद्धि होने के लिये आवश्यक है कि मन वचन और काया से निर्विकार होना, राग द्वेषादिसे रहित होना। गांधी की यह साधना सत्य के लिए थी। कबीर का जीवन यदि सत्य की खोज था तो गंाधी का ‘सत्य का प्रयोग’ सत्य ही उनका परमाराध्य था। सत्य के अतिरिक्त किसी ईश्वर की कल्पना भी वे नहीं करते। कबीर ने सत्य को एकान्तिक यौगिक साधना द्वारा भी प्राप्त किया था किन्तु गाँधी ने समाज के अन्दर रहते हुए आत्म साधना द्वारा ही उसे पाया था। परस्पर एकता, आत्मभाव की अनुभूति ही उनकी सत्यानुभूति थी। अहिंसा द्वारा वे इसी सत्य को पाना चाहते थे। सत्य की प्राप्ति के उपरान्त राग, द्वेषादि स्वतः नष्ट हो जाते हैं। वे लिखते हैं, ‘सत्य का अनुगमन करने से क्रोध, स्वार्थ, द्वेष् इत्यादि का सहज ही शमन हो जाता है। शुद्ध सत्य की खोज करना राग, द्वेषादि के द्वन्द्व से सर्वधा मुक्ति पाना है। गांधी ने सत्य को अनन्त प्रकाश के रूप में भी देखा- ‘मेरी सत्य की झाँकी हजारों सूर्याें के इकट्ठा होने पर भी जिस सत्य रूपी सूर्य के तेज को पूरा अनुमान नहीं हो सकता, उस सूर्य की एक किरण मात्र का दर्शन रूप ही है। यहाँ कबीर की ‘कबीर तेज अनन्त का ऊगते सूरज मणि नामक साख का स्मरण स्वाभाविक है। कबीर के समान ही गांधी ने भी समस्त धर्मों के मूल में एक ही सत्य की खोजकर सर्वधर्म-समत्व के सिद्धान्त का प्रतिपादन किया। कबीर अपने को न हिन्दू, न मुसलमान माना है किन्तु गांधी ने स्वयं को कटृटर हिन्दू माना है। फिर भी इस्लाम, ईसाई, सिक्ख आदि सभी धर्मों के लिए उनके मन में समान आदर भाव था। उनकी प्रार्थना सभायें और उनके प्रचलन इसके साक्षी हैं। हिन्दुत्व को उन्होंने व्यापक अर्थ में ग्रहण किया। उन्होंने यह भी कहा कि मैं सच्चा हिन्दू तभी हूँ...
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चन्देलों की उत्त्पति-२(ORIGIN OF CHANDEL)

२. वाक्पति (लगभग ८५०-७० ई०) शासन काल नन्नुक की मृत्यु के पश्चात् उसके पुत्र तथा उत्तराधिकारी’ वाक्पति सन् ८५० ई० के लगभग चन्देल सिहासन पर प्रतिष्ठित हुए। शिलालेखों में इस बात का उल्लेख नहीं है कि उसने कितने समय तक शासन किया, पर अनुमानतः नमुक की भांति वह भी २० वर्ष तक शासन करता रहा। इस आधार पर उसका राज्यकाल सन् ८७० ई० तक माना जाता है। कन्नौज के प्रतिहारों के विरुद्ध विद्रोह करने का जो प्रतिफल उसके पिता नलुक को उठाना पड़ा उसे वह भली प्रकार समझता था। उत्तरी भारत की राजनीतिक दक्षा का सम्प अध्ययन करके वह मिहिरभोज का सामन्त बना रहा और अनेक युद्धों में उसने प्रतिहारों को महत्वपूर्ण सहायता की। वह अपने पिता की भांति अवसरवादी न था। गुजरात के ध्रुव द्वितीय द्वारा मिहिरभोज के पराजित होने पर भी जब कि प्रतिहार-भाग्य-सूर्य पतनोन्मुख हो रहा था, सहायक बना रहा। यह अवसर था जब वाक्पति अपनी भाग्य परीक्षा के हेतु विद्रोह कर सकता था, किन्तु वह बुद्धिमत्ता और पराक्रम में पृथु तथा काकुस्थ जैसे पौराणिक नरेशों से भी बढ़कर था। वह प्रतिहारों का हितैषी ही बना रहा। मिहिरभोज ने भी उसकी शक्ति तथा सत्संकल्प से प्रभावित होकर उसे कुछ सुविधाएं प्रदान की थीं, जिनसे उसने विन्ध्य पर्वत को अपनी कोड़ा- भूमि बनाया।’             उसका राज्य खजुराहो, महोबा और इनके निकटवर्ती प्रदेश तक ही सीमित था तथा बुन्देलखण्ड का अधिकांश भाग कलचुरि राज्य में सम्मिलित था।’ नचुक अपने नव-निर्मित राज्य का उपभोग बहुत दिनों तक न कर सका। रामभद्र के उत्तराधिकारी मिहिरभोज ने लगभग ८३६ ई० में सिंहासनासीन होने पर प्रतिहार राज्य की बिखरी हुई शक्ति का संगठन करके नाग- भट्ट द्वारा प्रदत्त दान-पत्रों को पुनर्जीवित किया। मिहिरभोज ने नक को भी अछूता नहीं छोड़ा नक को अपनी शक्ति पिपासा का परित्याग करके मिहिरभोज के सामन्त पद से ही संतोष करना पड़ा। २. वाक्पति (लगभग ८५०-७० ई०) शासन काल नबुक की मृत्यु के पश्चात् उसके पुत्र तथा उत्तराधिकारी’ वाक्पति सन् ८५० ई० के लगभग चन्देल सिहासन पर प्रतिष्ठित हुए। शिलालेखों में इस बात का उल्लेख नहीं है कि उसने कितने समय तक शासन किया, पर अनुमानतः नमुक की भांति वह भी २० वर्ष तक शासन करता रहा। इस आधार पर उसका राज्यकाल सन् ८७० ई० तक माना जाता है। कन्नौज के प्रतिहारों के विरुद्ध विद्रोह करने का जो प्रतिफल उसके पिता नलुक को उठाना पड़ा उसे वह भली प्रकार समझता था। उत्तरी भारत की राजनीतिक दक्षा का सम्प अध्ययन करके वह मिहिरभोज का सामन्त बना रहा और अनेक युद्धों में उसने प्रतिहारों को महत्वपूर्ण सहायता की। वह अपने पिता की भांति अवसरवादी न था। गुजरात के ध्रुव द्वितीय द्वारा मिहिरभोज के पराजित होने पर भी जब कि प्रतिहार-भाग्य-सूर्य पतनोन्मुख हो रहा था, सहायक बना रहा। यह अवसर था जब वाक्पति अपनी भाग्य परीक्षा के हेतु विद्रोह कर सकता था, किन्तु वह बुद्धिमत्ता और पराक्रम में पृथु तथा काकुस्थ जैसे पौराणिक नरेशों से भी बढ़कर था। वह प्रतिहारों का हितैषी ही बना रहा। मिहिरभोज ने भी उसकी शक्ति तथा सत्संकल्प से प्रभावित होकर उसे कुछ सुविधाएं प्रदान की थीं, जिनसे उसने विन्ध्य पर्वत को अपनी कोड़ा- भूमि बनाया।’ ३-४. जयशक्ति तथा विजयशक्ति (लगभग ८७०-९० ई०) वाक्पति के पश्चात् उसका पुत्र जयदशक्ति गद्दी पर बैठा। उसने अपने अनुज विजय- शक्ति के साथ चन्देलों के उत्कर्ष में वृद्धि की। किन्तु राजनीतिक क्षेत्र में उसने कोई महत्वपूर्ण योगदान नहीं दिया। चन्देल वंशीय लेखों में इन दोनों भाइयों के वीरोचित कार्यों का उल्लेख है और दोनों को “वीर” की उपाधि से सम्मानित किया गया। इन दोनों भाइयों का काल उनके मिहिरभोज (८३६-८५ १०) तथा महेन्द्रपाल प्रथम (८८५-९१० ई०) के शासन काल में पड़ता है। ये दोनों प्रतिहार नरेश बड़े शक्तिशाली विजेता थे। ध्रुव द्वितीय द्वारा मिहिरभोज के पराजित होने पर अयशक्ति तथा विजयशक्ति ने उसे शक्ति-संचय में योग दिया। मिहिरभोज ने राष्ट्रकूट कृष्ण द्वितीय (८७५-९११ ई०) से भी युद्ध कर कन्नौज की श्रीवृद्धि की। दोनों शक्तिशाली भाइयों ने इन युद्धों में महत्वपूर्ण भाग लेकर शत्रुओं का दमन किया।’ महेन्द्रपाल प्रथम के शासन काल में इन्हें अपने शयं प्रदर्शन का अच्छा अवसर मिला। अपने पिता तथा पितामह की भांति महेन्द्रपाल में भी उत्साह तथा पराक्रम था। उसने बंगाल नरेश को पराजित किया और मगध तथा उत्तरी बिहार को अपने राज्य में मिला लिया। दक्षिण भारत में भी आक्रमण करके सौराष्ट्र तक का भू-भाग अपने राज्य में मिला लिया, जहां उसके सामन्त बल वर्मा और अवन्ति वर्मा शासन करते थे। विजयदशक्ति भी अपने अग्रज की ही भांति शक्तिशाली था। उपरोक्त युद्धों में उसने साहसपूर्ण भाग लिया। किन्तु शिलालेखों में जयशक्ति, जेजा अथवा जेजाक का उल्लेख नहीं मिलता है। यद्यपि उसके नाम पर ही यह देश जेजति अथवा जाति कहलाया। जयशक्ति के नाम का निर्देश न होने का कारण संभवतः यह रहा हो कि उसने राजनीति से विश्राम ले लिया हो अथवा अनेक प्रतिहार युद्धों में भाग लेने के कारण अकाल में ही उसकी मृत्यु हो गयी हो और इस कारण इस देश का नाम जेजाभुक्ति’ अथवा जेजाकभुक्ति पड़ा हो। उसको अकाल मृत्यु की संभावना इससे भी प्रतीत होती है कि उसके पश्चात् उसका पुत्र नहीं, बल्कि उसका भाई चन्देल नरेश बना। कुछ भी हो, इन दोनों भाइयों ने चन्देल उत्कर्ष का मार्ग प्रशस्त किया, जिसका निर्देश चन्देल शिलालेखों में भी है। उनके अभ्युदय काल के प्रारम्भ होने के पूर्व उनके पिता वाक्पति तथा पितामह लुक की ख्याति समाप्तप्राय भी अस्तु, खजुराहो के दो के अतिरिक्त अन्य अभिलेखों में यहीं दोनों भाई चन्देल वंश के आदि पुरुष माने जाते हैं। ५. राहिल (लगभग ८९०-९१० ई०) विजयशक्ति के पुत्र तथा उत्तराधिकारी राहिल के शासन से चन्देल राज्य की नीव पड़ती है। यद्यपि यह प्रतिहारों का सामन्त ही था, फिर भी उसे कुछ सुविधायें प्राप्त भी जो उसके पूर्वजों को सुलभ नहीं थी। प्रतिहार साम्राज्य की शक्ति क्षीण हो रही थी। यद्यपि वह देव की भांति शक्तिशाली प्रतीत होता था। वंश के अनुसार ने भी में प्रतिहार नरेशों का साथ दिया। बिलालेखों में उसकी वीरता का उल्लेख मिलता है। स राहो प्रशस्तिकार का कथन है कि “उसका (राहिल का) स्मरण कर शत्रुओं को रात्रि में नींद थी। वह युद्ध रूपी महायज्ञ से कभी सन्तुष्ट न होता था तलवार ही उसका इति पात्र तथा शत्रुओं की रुधिर पार ही आवृति थी। शत्रु ही बलिपशु थे और पैर रूपी...
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चन्देलों की उत्त्पति-भाग १ (ORIGIN OF CHANDEL)

चन्देल भाग १ महाराज हर्ष को मृत्यु के पश्चात् रुधौज में महान राज्य सन्ति हुई। अर्जुन’ यशो- नत ने एक के बाद एक की सिहासन के लिए अपनी भाग्य-परोक्षा की. किन्तु समय उसके अनुकूल था और उन्हें मिली। इन्दाष के निर्बल शासन ने अनेक पड़ोसी नरेशों को कोज को हस्तमाल करने के लिए प्रोत्साहित किया। इसके लिए कतीज सरेशों राष्ट्रों तथा पाल राजाओं का एक पक्षीय संघर्ष प्रारम्भ हुआ। इन युद्धों के कारण ढाबे में बड़ी अशान्ति रहो और प्रतिहार नरेश नागभट्ट द्वितीय ने इस स्थिति का लाभ उठाकर चन्यच को पराजित करके कमीज को अपने राज्य में मिला लिया। किन्तु शान्ति तब भी स्थापित हुई। बंगाल ने अपने के वैर शोधन के लिए नागभट्ट पर कम कर दिया। पर उसे न मिली और मुद्रिर (मुंगेर) के युद्ध में उसे पति होना पड़ा। राष्ट्रकूट नरेश तथा तृतीय ने भी कज राजनीति में भाग दिया और चकाता को पराजित किया किन्तु गृहकलह के कारण उन्हें दक्षिण जाना पड़ा। गोविन्द तृतीय के बाद उनका पुत्र अमोष वर्ष सन् ८१४ ई० में राष्ट्र- सिहासन पर बैठा। पर उसके शासन में भी गृह शान्त न हुआ। इन परिस्थितियों के नाम को अपनी स्थिति संभालने का अवसर मिल गया। उसने अपनी शक्ति संगठित करके (उत्तरी काठियावाड़) (पूर्वी राजपूताना किरात (हिमालय प्रदेश), रुक (भारत के अरव निवासी) तथा कोपशाम्बी के एस नरेशों को युद्ध में पराजित किया। किन्तु उसका उत्तराधिकारी रामभद्र एक था। अतः उसके शासन काल मे अथवा नागभट्ट के ही अन्तिम दिनों मे बन्ने भन्८३१ ई० में एक स्वतंत्र राज्य की स्थापना की। देशक हेम्बलों कथा के आधार पर इस वंश के कमाल चन्द्र के पुत्र चन्द्रवमा थे, जिनके रोचकों का वर्णन चन्दबरदाई के राम्रो तथा जनभूतियों में है। भगवान् चन्द्र ने स्वयं प्रकट होकर अपने पोडशवर्षीय पुत्र चन्द्रवर्मा को पारस पत्थर प्रदान कर राजनीति की शिक्षा दी। अपनी माता के अपयश को दूर करने के लिए खजुराहो महायज्ञ की पूर्णाहुति के बाद कालिंजर दुर्ग का निर्माण करके चन्द्रवर्मा ने अपने लिए एक राज्य की स्थापना की। उसने अनेक पुढ किये और अनेक राजाओं को पराजित किया। रोम तथा सीलोन (लंका) के राजा उसके करद थे। महाकवि चन्द ने भी अपने रासो में लिखा है कि १२ घंटे से कुछ ही अधिक में वह सिहोरा तथा गहौरा प्रान्तों को जीत कर असंख्य घोडे, गाय व बैल लूट कर कालिंजर वापस गया। किन्तु चन्द्रवर्मा की ऐतिहासिकता संदिग्ध है, क्योंकि किसी भी चन्देल मिळाले अथवा ताम्रपत्र में उसका निर्देश नहीं है। यदि वह वास्तव में इस वंश का प्रवर्तक होता और उसके कार्य ऐसे महान होते, जिनका उल्लेख ऊपर किया जा चुका है; तो प्रशस्तिकार उसका वर्णन अपने अभिलेखों में अवश्य करते । चन्देल शिलालेखों के आधार पर इस वंश का उद्भव महर्षि अत्रि से माना जाता है। अनेक खजुराहो शिलालेखों में महर्षि अत्रि के पुत्र चन्द्र अथवा चन्द्रात्रेय को इस वंश का आदि पुरुष मानकर उनकी बड़ी प्रशंसा की गई है। महाराज बंगदेव के खजुराहो शिलालेख वर्णित चन्द्र की प्रशंसा राम्रो तथा जनश्रुतियों के चन्द्र के तुल्य ही है, किन्तु ये दोनों चन्द्र एक ही है; यह बात ऐतिहासिकता से परे है। महर्षि अत्रि तथा उनके पुत्र चन्द्रात्रेय वैदिक युगीन थे, अस्तु, चन्देलों से उनका सीधा संबंध असंभव है। इसके अतिरिक्त कुछ चन्देल लेखों में इस वंश के आदि पुरुष चन्द्र का वर्णन रजनीपति’ के रूप में किया गया है, महर्षि अत्रि के पुत्र के रूप में नहीं। हेमवती के पुत्र चन्द्रवर्मा को ऐतिहासिक पुरुष मानने में पुनः एक कठिनाई उपस्थित होती है। उसकी सुदूर विजय तथा रोम और सीलोन (लका) नरेशों का उसका करद होना, उसके स्वयं के व्यक्तित्व को संदिग्ध बना देता है। यदि यह मान लिया जाय कि चन्द्रवर्मा ने चन्देल- वंशीय प्रथम नरेश नन्नुक से कुछ पीढ़ियों पूर्व राज्य किया, तो हेमवती कथा में वर्णित चन्द्र-प्रशंसा व्यर्थ हो जाती है, क्योंकि उस समय महाराज यशोवर्मा और उनके पूर्व सम्राट् हर्ष का शासन समस्त उत्तर भारत में था। इसके अतिरिक्त किसी भी भारतीय नरेश ने रोम तथा सीलोन नरेश को अपना करद नहीं बनाया। डॉ. हेमचन्द रे ने चन्द्रवर्मा को महाराज ननुक का विरुद सूचक शब्द माना है और चन्देल अभिलेखों के आधार पर यह मत उचित प्रतीत होता है। खजुराहो शिलालेख में यह वर्णन है कि नक ने दिग्वधू आननों को अपने पराक्रम रूपी चन्दन से विभूषित किया और उसके सभी शत्रु उसके अभूतपूर्वं पराक्रम के समक्ष नत मस्तक थे।” १. मनुक (सन् ८३१-८५०६०) की तिथि लों में इस निर्देश नहीं मिता कि कमेंट में एक नए राजवंश की स्थापना की राह जैन मंदिर है९५४ ई० में महाराज मंगदेव शासन करते थे।’ उनका शासन सन् १००२६०, एक अन्य खजुराहो द्वारा प्रतीत होता है। इन दोना तिथियों के आधार पर जारी धारणा है कि अंगदेव सन् १५० ६० के लगभग सिहासनासीन हुए। अंगदेव श्री नीड़ी में पैदा हुए थे। कनियम ने अनेक उदाहरणों के आधार पर यह नया है कि भारतीय औसत पीड़ी २० से ३० वर्ष तक होती है। अस्तु सन् ८०० ई० से २० वर्ष पूर्व अथवा ३० वर्ष पश्चात् सिंहासनासीन हुआ होगा। साधारणतया जाता है कि न सन ८३० ई० के लगभग सिंहासना हुआ। न पहिले प्रतिहारों का किन्तु राम ८३० ई० के लगभग नागभट्ट द्वितीय की मृत्यु के उपरान्त उत्तरी भारतका बड़ा ही था और प्रतिहार राज्य पतनोन्मुख हो रहा था। इस परिस्थिति से म उठाकर नक ने उस समय चन्देल राज्य की स्थापना की। जैसा कि ऊपर विवेचन किया गया है, उसने लगभग २० वर्ष तक शासन किया। इस भांति उसका राज्य से ८५० ई० तक रहा। चरित्र बुन्देलखण्ड की राजनीति में नशुक के पदार्पण से राजपूत इतिहास में एक सूत्रपात हुआ। यह कन्नौज के प्रतिहार नरेश नागभट्ट द्वितीय का सामन्त था। नामको मृत्यु के बाद उसके पुत्र रामभद्र के निर्बल शासनकाल में नशुक ने विद्रोह का झंडा गाड़ कर एक राज्य स्थापित किया। सम्भवतः उसी समय उसने ‘नृपति’ तथा ‘महिपति’ को उपाधियों की। चंदेल वंशीय-लेखों में उसका उल्लेख राजाज्ञा रूपी स्वर्ण की मोटी के रूप में हुआ है।” अस्तु, प्रतीत ऐसा होता है कि प्रतिहार नरेश नागभट्ट द्वितीयको मृत्यु के उपरान्त उ निर्वल उत्तराधिकारी की राजाज्ञा रूपी सुवर्ण में उसने कोई मूल्य न देखा तब शासन अपने हाथ में लेकर वह स्वतंत्र हो गया। १. मनुक (सन् ८३१-८५०६०) की तिथि लों में इस निर्देश नहीं...
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चन्देलों की उत्पत्ति ( Origin of Chandel)

चन्देलों की उत्पत्ति चन्देलों की उत्पत्ति का विषय बड़ा ही विवादग्रस्त है। डॉक्टर स्मिथ सरीखे विद्वानों की धारणा है कि चन्देलों की उत्पत्ति भर, गोंड आदि जातियों से हुई, परन्तु श्री चिन्तामणि विनायक वैद्य प्रभृति भारतीय विद्वानों की राय है कि चन्देल विशुद्ध आयं क्षत्रिय सन्तान हैं। चन्देलों की उत्पत्ति की उनकी एक अपनी भी कथा है, जिसके अनुसार चन्देल वंश के संस्थापक चन्द्र वर्मा की उत्पत्ति बनारस के गहरवार राजा इन्द्रजीत के ब्राह्मण पुरोहित हेमराज की कन्या हेमवती से हुई थी। इस कथा के अनुसार एक बार जब हेमवती रति तालाब में स्नानाथं गई हुई थी, तब भगवान् चन्द्र उसके रूप से आकर्षित होकर वहां प्रकट हुए और उसे आशीर्वाद दिया कि उसका पुत्र बड़ा ही महान तथा समस्त भू-मण्डल का स्वामी होगा। भगवान् चन्द्र ने उसे कालिंजर के निकट ‘आसु’ नामक स्थान में जाने तथा पुत्रोत्पत्ति के पश्चात् केन नदी पार करके खजुराहो जाकर चिन्तामणि वैन्य’ के साथ रहने का आदेश दिया। भगवान् चन्द्र के आदेशानुसार हेमवती काशी से कालिंजर चली गई और वह पवित्र नदियों में स्नान करती हुई तथा अपने पुत्र के हित की कामना से अनेक देवी-देवताओं की जारा- धना करती हुई चार माह रही। अन्त में प्रसव काल समाप्त होने पर वैशाख कृष्ण एकादशी सोम- वार सम्वत् २०४९ को केन नदी के तट पर वह पुत्रवती हुई। भगवान् चन्द्र ने अन्य देवताओं के साथ इस महोत्सव को सम्पन्न किया। वृहस्पति ने जन्मांक बनाया और शिशु का नाम चन्द्रवर्मा रखा गया। पोडश वर्ष की आयु में चन्द्रवर्मा ने एक सिंह का वध कर दिया। उसी समय भगवान् चन्द्र उसके समक्ष प्रकट हुए और उसे पारस पत्थर देकर राजनीति की शिक्षा दी। तदनन्तर चन्द्रवर्मा ने कालिंजर दुर्ग का निर्माण किया। उसने अपनी मां का लांछन दूर करने के लिए खजुराहो में एक यज्ञ किया तथा ८५ मंदिर बनवाये। अन्त में वह महोत्सव नगर अथवा        महोबा गया और वही अपनी राजधानी बनायी। अनेक युद्धों के पश्चात् चन्द्रवर्मा ने अपना सुद्ध राज्य स्थापित किया और जनश्रुति ऐसी है कि जब तक चन्द्रवर्मा के वंशज अपने नाम के साथ ब्रह्म अथवा वर्मन शब्द प्रयुक्त करेंगे, अपवित्रता से बचेंगे, नीच, एकाक्ष तथा कोड़ी से दूर रहेंगे और ब्रह्म वध तथा मंदिरा पान न करेंगे, तब तक राज्य सुदृढ रहेगा। कहा यह जाता है कि जब तक उपरोक्त प्रतिबन्धों का पालन हुआ, यह वंश निरन्तर उन्नति करता रहा, परन्तु महाराज परमदिदेव द्वारा इनका पालन न करने पर वह पतनोन्मुख हुआ। • डॉ० स्मिथ इस हेमवती कथा को अधिक महत्व नहीं देते हैं। उनकी धारणा है कि अन्य राजपूत वंशों की भाँति चन्देलों की उत्पत्ति भी संदिग्ध एवं अनिश्चित है। वे इस कथा को केवल इतना ही महत्व देते हैं कि इससे इस वंश को चन्द्रवंशी राजपूतों में सम्मिलित होने का एक प्र मिल गया तथा ब्राह्मण पूर्वजा होने के कारण इस वंश के सम्मान की वृद्धि हुई। उनकी राय है कि चन्देलों की उत्पत्ति भर तथा गोंडों से है, क्योंकि वे न तो उत्तर-पश्चिम के प्रवासी थे और न शक तथा हूणों से ही उनका कोई सम्बन्ध था। अस्तु, विदेशी सम्मिण से पृथक होने के कारण ‘चन्देलों के पूर्वज गोड तथा अन्य आदिम जातियों के अधिक सन्निकट हो जाते हैं, जिन्हें सुसंगठित करके उन्होंने अपने राज्य की स्थापना की। चन्देलों तथा गोंडों की कुलदेवी मनियादेवी इन दोनों जातियों में परस्पर निकटतम सम्बन्ध स्थापित करती है। मनियादेवी का मंदिर केन नदी के तट पर प्राचीत मनियागह के भग्न दुर्ग में है। इस देवी का दूसरा मंदिर हमीरपुर जिले के भारेल नामक ग्राम में है। यह भारेल भर नरेशों की राजधानी प्रतीत होता है। यहाँ की प्राप्त मूर्तियों से प्रकट होता है कि भरो की भी कुलदेवी मनियादेवी है।’ मनियादेवी की उपासना से चन्देल गोड तथा भरों के सन्निकट आ जाते हैं। चन्देलों तथा गोंडों के वैवाहिक सम्बन्ध १६वीं शताब्दी तक पाए जाते हैं, जब कि चन्देल राजकुमारी दुर्गावती का विवाह गढ़ा मंडला के गांव सरदार के साथ हुआ था। चन्देल तथा भरो के सीधे वैवाहिक सम्बन्ध के निर्देश नहीं मिलते, किन्तु उनके दूरवर्ती सम्वन्ध के कुछ उदाहरण दिए जाते हैं। श्री चन्द्रशेखर बनर्जी ने एक चन्देल राजकुमार तथा सरबार सरदार की कन्या के १. हमीरपुर गजेटियर, भाग २२, पृष्ठ १२६, आक्यों० सर्वे रिपोट्स, भाग २१. पृष्ठ ७१ । २. इण्डि० एण्टी० १९०८, पृष्ठ १३६ ।। –इस कया की प्रसिद्धि कुछ पाषाण स्तम्भों से भी प्रकट होती है। इनमें परस्पर हाथ पकड़े हुए स्त्री पुरुष के दो चित्र अंकित हैं। इस स्तम्भ में ऊपर बाईं ओर केवल एक खुले हुए हाथ का चित्र अंकित है। राहिनी ओर पन्द्र तब सूर्य के चित्र हैं (जे० ए० एस० पी० १८७७, पृष्ठ २३४-२३५), किन्तु सूर्य और चन्द्र साथ-साथ उदय नहीं होते। सूर्य-चन्द्र का एक साथ अंकन सम्भवतः हेमवती कवा की ओर निर्देश करता है, क्योंकि उस कथा में यह उल्लेख है कि प्रीष्म ऋतु में जब सूर्य की किरणें प्रखरतम हो रही थीं, भगवान् चन्द्र हेमवती के सम्मुख आये जे० ए० एस० बी० १८६८, पृष्ठ १८६) । वैवाहिक सम्बन्ध का उल्लेख किया है। सरवारों तथा भरों अन्य आदिम जातियों में परस्पर वैवाहिक सम्बन्ध आज भी पाये जाते हैं। इन वैवाहिक सम्बन्धों से चन्देलों को भरो व गोंडों आदि की निकटता का बोध होता है। श्री चिन्तामणि विनायक का मत है कि चन्देल विशुद्ध चन्द्राय है।’ उनको राय है कि महाकवि चन्द्र बति ३६ श्रेष्ठ राजपूत कुलों में चन्देलों की गणना उनके विशुद्ध क्षत्रिय होने का प्रमाण है। निस्सन्देह रासो में यह उल्लेख है कि ब्रह्मा ने यह घोषित किया था कि हेमवती का पुष महान क्षत्रिय नरेश होगा। परन्तु ३६ राजपूत वंशों में हूण जीत आदि भी सम्मिलित हैं, जिनके राजपूत होने का प्रमाण कहीं भी नहीं मिलता है। अस्तु इस सूची की प्रामाणिकता संदिग्ध प्रतीत होती है। फिर इस सूची का निर्माण उस समय हुआ था, जब कि चन्देलों की पराजय पृथ्वी- राज द्वारा हो चुकी थी।” अतः संभव है कि चन्देलों के पूर्व गौरव के विचार से अथवा अपने सर- क्षक पृथ्वीराज को अधिक गौरवान्वित करने की दृष्टि से उसके द्वारा पराजित चन्देलों के महत्व को दिखाने के विचार से महाकवि चन्द ने ३६ कुलीन राजवंशों की सूची में चन्देलों को स्थान दिया हो। अपने मत की पुष्टि के लिए श्री का विचार है कि हूण और कुशाण आक्रमण के समय चन्देल...
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The Muslim Element in the Indian Population

The Asramas In Early Medieval India There were two main elements of the social organisation, one of which was varna, and the other ashrama or stage of life. The division of life into four stages was a very old system evolved by the Aryans. From the very beginning the number of Ashramas has been four, though there are slight differences in the nomenclature and in their sequence. These were Brahmacarya, Gärhasthya, Vänaprastha and Sannyasa. Twenty five years were allotted to each stage on the basis of hundred years’ span of life. They were observed according to the Dharmasastra by a Dvija or twice-born. There may be doubt as to how much it was actually observed. It is possible that the Brahmanas at least in limited number practised it. Among Muslim writers, only Al-Biruni gives a detailed account of the four stages of life. He mentions these stages only in respect of the Brahmanas, we may presume that very few of other two castes, viz., the Ksatriyas and the Vaisyas followed them. Their occupation orobably was responsible for leaving the ideal scheme. At least the first two of the adramas were generally followed by every Dvija. The Sadras, however, were not allowed to enter any stage except that of the householder. Al-Biruni’s account of these ashramas is undoubtedly taken from the Dharmasastras and not drawn from actual life. Though we have a few epigraphical references  to these dramas and the Smṛtis of our period mention them accordingly, we may conclude that to some extent they were followed by at least a section of the society. Before entering the first stage of life a Brahmana boy of eight years was invested with a pair of the sacred thread. Now he became a Brahmacarin which was the beginning of the first stage of life. Al-Biruni gives very elaborate rules and regulations governing the whole life of a Brahmana divided into the four ashramas. BRAHMACARYA The first period of the Brahmanas life extends till the twenty-fifth year of his age, or according to the Vishņu Purana, till his forty-eight year. His duty is to practise abstinence, to make the earth his bed, to begin with the learning of the Veda and of its explanation, of the science of theology and law, all this being thought to him by a master whom he serves day and night. He washes himself thrice a day and performs a sacrifice to the fire both at the beginning and end of the day. After the sacrifice he worships his master. He fasts a day and he breaks fast a day, but he is never allowed to eat meat. He dwells in the house of the master, which be only leaves in order to ask for a gift and to beg in not more than five houses once a day, either at noon or in the evening what- ever alms he receives he places before his master to choose from it what he likes. Then the master allows him to take the remainder. Thus the pupil nourishes himself from the remains of the dishes of his master. Further, he fetches the wood for the fire, wood of two kinds of trees, palasa (Butea fondosa) and darbha in order to perform the sacrifice. Undoubtedly the whole account of Al-Biruni relating to the first stage of life is based on the study of the Puranas and Smrtis like Manu in which the life of a Brahmacari has bean described in detail. As regards the study of the Vedas, we have some epigraphic references also. A Brahmacārī, Vasudeva by name, is mentioned in a grant of Bhojadeva of Kanauj who devoted his time to the study of Asvalayana Sakta. In one inscription it is mentioned that Brahmacari of Vajasneya  school was granted a gift of village. The life long Brahmacaris, who devoted their whole life to study, are also mentioned in a Chauhana record. GARHASTHYA The second period of his life extended from the twenty-fifth year to the fiftieth. Soon after his return to his paternal home the young Brahmana proceeded to many with the permission of his teacher but he was not allowed to marry a girl of more than twelve years of age. He lived by asking a gift or present or fee obtained for teaching the Brahmana: or Ksatriyas. Lastly he lived from what he gathered on the earth or from the trees. His last duty was to beat the drum before fire and recite the prescribed holy texts. The description of the second stage can be confirmed with the rules and regulations prescribed by Manu for a householder.” VANAPRASTHA The third stage of the Brahmana’s life extended from the fiftieth year to the seventy-fifth year. This stage was called Vanaprastha. His wife could accompany him to the forest or remain behind with his sons. He led the same life as he had done before in the first period. He clothed himself in barks of trees or skins. He let his hair and nails grow, lived on fruits, plants and roots of the forest, and slept on the ground. He did not anoint himself with oil. Perhaps this order was never universally recognised.” SANNYASA The fourth period extends till the end of life. He wears a red garment and holds a stick in his hand. He is always given to meditation, he strips the mind of friendship and enmity and roots out desire and lust, and wrath. He does not converse with any body at all. When walking to a place of a particular merit in order to gain a heavenly reward, he does not stop on the road in a village longer than a day, nor a city longer than five days. If any one gives him something he does not leave a remainder of it for the following day. He has no other business but of caring for the path which leads to salvation, and for reaching ‘moksa’, whence there is no return to this world. This...
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The Muslim Element in the Indian Population

Indo-Arab relations may be traced to the period earlier than the establishment of Islam. The merchants of both sides carried on business without any religious or political differences. But with the establishment of Muslims as a political force in Sindh in the beginning of the 8th century the relations of the two communities ceased to be friendly. The Muslims settled in large numbers in Sindh. Their outlook towards Indians was guided by their masters who acted on the behest of the Caliphs. Their hostile attitude made the Indian people change their outlook and the Muslims were regarded as ‘Mlecchas’. This term had, however, been used earlier for all those foreigners who did not share the Indian way of thinking and living. In this connection Al-Biruni remarks, “On the contrary, all their fanaticism is directed against those who do not belong to them-against all foreigners. They call then Mleccha, i.e., impure and forbid having any connection with them, be it by intermarriage, or any other kind of relationship or by sitting, eating and drinking with them because thereby they think they would be polluted.” At another place he says, “All other men except the Candal, as far as they are not Hindus. are called Mlechchha, i.e., unclean all those who kill men and slaughter animals and eat the flesh of cows.” The Candalas are mentioned in the ancient literature of India among the Mlecchas. They were the lowest among the low who were considered outside the social order. In the Chachnama the Muslims are called outcastes and coweaters. In the epigraphical records too the Muslims are mentioned as Mlecchas. The advance of the Muslims in the country was checked from time to time by the Indian rulers, though eventually they failed to stem its tide. In one of the Chauhana records their hatred towards them is recorded in connection with the victory of Vigraharaja IV, who claims to have “Once more made Aryavarta what its name signifies by repeatedly exterminating the Mlechchhas (who had rendered the name meaningless by the occupation of the country).”  However, the Hindus are not wholly to blame for the adoption of such a contemptuous attitude towards the Turks. Al-Biruni criticises the looting and plundering of the Hindu temples and the insult to their gods at the hands of the Muslims and their cruel treatment of the masses. To quote him, “Mahmud utterly ruined the prosperity of the country. This and other acts of Mahmud filled them with the most inveterate aversion toward all Muslims.” The Muslims could not be absorbed in the Hindu social order on account of their different way of life. Before the Muslims, many foreign races had come but lost their identities. Another term used for the Muslims is Turuşka in Hindu inscriptions. They had broken Hindu idols. This type of desecration is described in the Gahadavala Grant of Kumaradevi. Govinda Chandra is credited to have been commissioned by Lord Mahadeva to protect Väränasi from the wicked Turuşka warrior. The Pratihāras are generally described by the Muslim writers as the greatest enemies of the Arabs. However, they were successful in their attempts to conquer a large part of India and settled in the Gahaḍvāla dominion as well as in other parts of the country ruled by different dynasties. The settlement of the Muslims is also proved by the term ‘Turuşka Danda’ which was probably a kind of punitive tax levied on the Muslim settlers in the Gahadavala principality. They were not al- ways treated as enemies by the Hindus. Some of the Hindu rulers employed them in their armies. King Harşha of Kashmir employed the Turks in his army. We are also told that Dahir had a body of 500 Arab troops in his service. King Kalasa of Kashmir employed a Turkish architect to erect a golden parasal over the temple of Kalaseśvara.” The Muslim writers have recorded that the relations of the Rastrakūtas with the Arabs were always friendly unlike the Pratihāras of Kanauj. The Chalukyas of Gujarat contributed to the building of a mosque in their kingdom. Reclamation of the Hindus The victorious Muslims either carried a large number of Hindus as slaves to their country or forced them to accept their faith. Sometimes the alternatives placed before them were that either they should ‘go to hell’ or accept Islam. With the establishment of Muslim rule in Sindh, as the Muslim writers say, a large number of Hindus were converted to Islam by the victorious invaders. Some of the converted Hindus tried to escape to India. We have some references to the reclamation of Hindus who had been converted to Islam. Utbi says that “Nawasa Shah, formerly Sukhpal and one of the relations of Jaipal, who had been forcibly converted to Islam, gave up his new faith and was reconverted to Hinduism. Mahmud invaded Sukhpal, defeated him and took him imprisoner, but he did not give up his Hindu religion.” We are informed by Al-Baladuri that “Tanmim’s successor, Hakim found that the people of Hind apostatized and returned to idolatry excepting those of Kassa, and the Muslims had no place of security in which they could live.” This could have been possible if the Hindus accepted them to their old faith. It seems that the reclamation of the Hindus had become a regular feature by the time of Al-Biruni, who refers, for instance, to two different ways in which the Hindus behaved towards the Hindu slaves of war. On falling into Muslim hands they were sent to Muslim countries, but later on escaped to India and wished to return to their old religion. Al-Biruni says, “I have repeatedly been told that when Hindu slaves (in Muslim countries) escape and return to their country and religion, the Hindus order that they should fast by way of expiation, then they bury them in the dung, stale and milk of cows for a certain number of days, till they get into a state of fermentation. Then they drag them out of the dirt...
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Samudra Gupta (335 – 375 A.D.)

As the First year of his successor, Chandra Gupta II, is stated to be 375 A.D. in his Mathura Pillar Inscription, that year is taken to mark the end of Samudra Gupta’s reign, Another date of his reign is fixed by that of the embassy sent to him by king Meghvarna of Ceylon ( 351- 379 A.D.). His reign is roughly taken to begin from 335 A.D. lest it becomes too long. Its length also depends on his age. The date of his birth may be taken to be 310 A.D. following his father’s marriage in 308 A.D. Thus he came to the throne at 25, the legal age of kingship, in 335 A.D.            The name Samudra was perhaps the name as summed by him after his conquest up to the seas while Guptawas his surname. The Mathura Pillar Inscription of Chandra Gupta II states that his father’s fame spread up to the four occans ( chaturrudadhi ). Kacha may be taken as his personal name on the ground of the coins issued by Kacha describing him as the ‘exterminator of all kings’ (Sarvarajochchhetta), an epithet which appiles best to Samudra Gupta in view of his conquwests. The Allahabad Pillar Inscription-              It is evident that Samudra Gupta justified the confidence reposed in him by his father.  This is clear from the testimony of the Allahabad Prasasti composed by his court-poet Harishena and inscribed by Tilabhattka. It is the poetical composition (Kavya) of Harishena. It gives a detailed account of Samudra Gupta’s Digvijaya, in course of which he is said to have won victories over several rulers of North India, resulting in the direct annexation of the territories of the vanquished powers yo the dominions of Magadha. Harishena who combined in himself the four important offices of- (1) Khadyatapakika ( Food Controller of the royal Kichen), (2) Sandhivigrahika ( minister for Foreign Relations and War), (3) Kumaramatya (Minister in attendance on Crown Prince), and (4) Mahadandanayaka ( Chief Justice). Harishena was the son of Dhuruvabhuti who also held the office of Mahadandanyaka which descended to his son. Harishena was the thus eminently fitted by his inner knowledge of the sdministration to give a correct account of the conquests of the king and especially the chronological order in which they were achieved.              The inscription is stated to have been executed (Anushthita)  by Tilabhattaka who also held the office of a Mahadandanayaka.But unfortunately this unique historical inscription is not dated.It is an undated record; apparently it was executed towards the later part of the reign, when Samudra Gupta had completed his coquests and other political engagements in and outside India.   It was the aim of Sumrda Gupta to bring about the political unification of India and make himself an Ekarat or sole ruler like Mahapadama. He possessed an extraordinary military skill and was perhaps one of the greatest conquerors recorded in Indian history. For his numerous military achievements he was called by V. A. Smith as “ Indian Napolean ”. `He was engaged “ in a hundred battles’ and received “ wounds all over his Body.” Some words in it which refer to the king’s fame going up to heaven are taken to imply that the King also went up to heaven, and that the inscription was posthumous but Buhler has shown that it could not be so, as it omits to mention a most important event which took place after it, and in the King’s life and reign. It was his performance of Asvamedha after the completion of his conquests.            Chandra Gupta’s son and successor, Samudra Gupta, was the greatest among the Gupta monarchs, and, in fact, one of the most ceiebrated and accomplished among the rulers of ancient India. From the evidence of the Allahabad Prasasti it appears that he was selected by his father from among his sons as best fitted to succeed him. The exact date when Chandra Gupta-I was succeeded by his son, Samudra Gupta, is not known. If the evidence of the Nalanda plate issued from Nripura, has any value his accession may have happened before the year 5 of the Gupta Era, i. c. A. D. 325. But it is doubtful. Dr. R. C. Majumdar writes, “It would thus follow that while there is much to support the view that Samudra Gupta ascended the throne in 320. A. D. Or 350 A. D. there in title justification for the date 325-335 A. D. usually assigned to his accession” (The Vakataka-Gupta Age, p. 147). In his view “it is equally likely that the era dated from the accession of Samudra Gupta, the greatest of the Gupta emperors. This would be regarded as almost certain if the Nalanda charter of the fifth year can be regarded as a genuine grant of Samudra Gupta, or even a late copy of genuine grant” (Ibid p. 146). “To hold that Samudra Gupta ascended the throne about 335 A. D. or even somewhat earlier, certainly implies that Chandra-gupta-I married Kumaradevi long before he became a king or that he established the era long after he had ascended the throne” (Ibid 146). It is difficult to determine the date of his accession. The one view is that his reign period was 325-375 A. D. The other view is that his reign period is 330-380 A. D. or 340-380 A: D. (Smith places his accession in A. D. 330-335, Ibid, p. 297).              Samudra Gupta was the son of Chandragupta-I and Kumaradevi. His prasasti or eulogy was composed by his officer named Harishena, and is engraved on the Asoka pillar at Allahabad. It gives a detailed account of the career and personality of the Gupta emperor, Now, we are in a position to describe the military exploits of Samudra Gupta with its help. It is a record of “aggressive and blood-stained warfare” by the side of Asoka’s message of peace. Samudra Gupta was chosen for the succession in open court by his father as best fitted crown- prince. The...
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Chandra-Gupta- I (319 – 335 A.D.)

More definite information about the Gupta rulers is obtained from the third generation since Sri Gupta. The third Gupta ruler Chandra-Gupta I assumed the style and title of ‘Maharajadhiraja’ (King of Kings), thus indicating that he enjoyed a rank much superior to that of his two predecessors. His imperial title was the consequence of his conquests. These are indicated in the Puranas which state that the kings born of the Gupta family will rule over all the territories (Janapaddan) situated along the Ganges ( Anu- Ganga ) such as Prayaga, Saket (Oudh) and Magadha. But this passage does not indicate the specific conquests achieved by Chandra Gupta I alone. It only indicates the collective conquests of the Gupta Kings. It is generally assumed that he founded the Gupta era to mark his accession to the throne. If this view is correct, the accession of Chandra-Gupta is to be assigned to 320 A.D. The evidence of coins reveals that  the third ruler, Chandra-Gupta married Kumara Devi the year 308 A.D., the Lichchavi princess from Vaisali. That this Lichchavi alliance largely helped the rise of the Guptas to pre-eminence is suggested by the legends on the coins which contain the figure of Kumardevi, on the one side and that of goddess Lakshmi on the other. The marriage proved to be an event of great political importance because it resulted in the foundation and fortunes of the Gupta dynasty which was destined to rival the glories of the Mauryas. The kingdom of the Lichchhavis comprised Northern Bihar, the view that they ruled in Magadha does not rest on solid ground; they ruled in the region between Vaisali and Nepal. The Lichchhavis and the Guptas ruled over neighbouring kingdoms which were united under Chandra Gupta-I by his marriage with Kumaradevi. This happy union increased the power and prestige of the new kingdom. (E. H. I., V. A. Smith, p. 295) It was commemorated by the gold coins issued jointly by Chandra-Gupta-I and his queen. These coins also show that Kumardevi was associated with the sovereignty of Chandra Gupta I as his Queen and that this sovereignty included the Lichchhavi republic as the result either of this matrimonial alliance by way of a dowry or of direct military conquest by Chandra Gupta I. These coins were evidently in circulation in the Lichchhavi country. The political importance of this marriage is shown by the fact that inscriptions describe Samudra Gupta as a Lichchhavi -_Dauhitra and not as a Ghatotkacha Pautra. The Gupta dynasty took pride in the Family of the mother. He assumed the imperial title of Maharajadhiraja, and ruled over Saketa (Oudh), Allahabad (Prayaga) and Magadha (South Bihar). It is, however, undoubted that Magadha was a part of the dominion of Chandra Gupta I. The other conquests along the course of the Ganges such as Pyayaga and Saketa were definitely those achieved by his successor Samudra Gupta as the conqueror of Aryavarta, as stated in his Allahabad Pillar Inscription. His kingdom included Bihar, parts of Bengal and Oudh; his coins have “on the obverse the figures and names of Chandra-Gupta and Kumaradevi, and on the reverse a goddess seated on a lion, along with the legend. Lichchhavayah (the) Lichchhavis)”. Dr. Altekar is of the opinion, from these coins, “that Kumaradevi was a queen by her own right, and the proud Lichchhavis, to whose stock she belonged, must have been anxious to retain their individuality in the new imperial state” (Num. Suppl. XLVIII, 105 ff; The Vakataka- gupta Age, p. 118) Dr H. C Ray Chaudhari finds here a common factor underlying the rise of the first and the second Magadhan Empire respectively under Bimbisara and Chandra Gupta- I, viz. Magadha’s alliance with the Lichchavis of Vaisali. According to the Puranas, the dominions of Chandra-Gupta included  Saketa (Ayodhya), Prayaga (Allahabad) and Magadha (South Bihar). No more precise account of the extent of his dominions beyond this is avaible. The epithet Lichchhavi-Dauhitra was given to Samudra-Gupta to emphasise his right of succession to the dual monarchy (Ibid p. 19). It is assumed that Chandra Gupta-I founded a new era dating from his coronation which took place on December, 20, 318 A. D., or February 26, 320 A. D. according to different calculation of the Gupta Era (The Classical Age, p. 4, E H. I. p. 296, P. H. A. I., p. 539). But there is nothing to prove that it was founded by Chandra-Gupta-I. It is also possible that the Era was started to commemorate the accession of Samudra.Gupta (The Vakataka-gupta Age, p. 121). who established a vast empire. This theory finds support in the two copper-plate grants of Samudra Gupta found at Nalanda and Gaya dated in the years 5 and 9 respectively. The period of the reigns of the early Gupta kings can be fixed only with reference to the date of this Era. If we assume that Chandra Gupta-I assumed the throne in 320 A. D. We may place the reigns of Gupta and Ghatotkacha between 270 A. D. and 320. But if we regard 320 A. D. as the date of Samudra Gupta’s coronation, the date of the reign of Gupta may be about 250 A. D. V. A. Smith says “Kumar devi evidently brought to her husband as dowry valuable influence, which in the course of a few years secured to him a paramount position in Magadha and the neighbouring countries……certain it is that Chandra-Gupta was raised by his Lichchhavi connexion from the rank of a local chief……to such dignity that he felt justified in assuming the lofty title of “Sovereign of Maharajas” usually associated with a claim to the rank of lord paramount” (The Early History of India, p. 205). The view that he “simply drove out the Scythians and gave independence to the province of Magadha after three centuries of subjection and foreign oppression” (Age of the Imperial Gupta by R. D. Banerjee, p 3, 5) is not correct because the Kushana rule came to an end in U....
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