विक्रमादित्य पंचमः                 सत्याश्रय के बाद उसके भाई का पुत्र विक्रमादित्य पंचम 1008ई0 के लगभग उत्तारधिकारी हुआ। उसने मात्र छः या सात वर्ष ही शासन किया। कौथेम दानपत्र इसके शासनकाल का प्रथम लेख है। यह प्रशस्ति मात्र हैं फिर भी इसकी विशेषता यह है कि वह कल्याणी के चालुक्य वंश को बादामी के चालुक्य वंश से जोड़ते हुए दोनों की उत्पत्ति को एक समान हारितपुत्र, कौशितिकी गोत्र, सप्तमातृका परिरक्षित कार्तिकेय की पूजा करने वालों के रूप में जोड़ता है। इसकी बहन अक्का देवी 1010ई में कुन्सुकद (किंसुकाद) पर शासन करती थी। इसे लक्ष्मी का अवतार कहा गया है जिसने अनेक अवसरों पर ब्राहमणों को दान दिया था। विक्रमादित्य के सेनापति केसविजय ने पूरब में कोसल तक विजय अभियान किया था। अय्यण द्वितीयः                 विक्रमादित्य पंचम की मृत्यु के बाद 1015ई0 में उसका अनुज अय्यण द्वितीय चालुक्य राजपीठ पर बैठा। इसने मात्र कुछ दिनों तक ही शासन किया। इसका अब तक कोई लेख नहीं प्राप्त हुआ है। जयसिंह द्वितीय के लेखों में इसकी प्रारम्भिक तिथि 1015ई0 ही ज्ञात होती है। जयसिंह द्वितीयः                 अय्यण द्वितीय के बाद 1015ई0 में विक्रमादित्य पंचम का सबसे छोटा भाई जयसिंह द्वितीय चालुक्य सिंहासन पर आसीन हुआ। जिसे सिंगदेव, जगदेकमल्ल द्वितीय, त्रैलोक्यमल्ल, मल्लिकामोद एवं विक्रमसिंह आदि उपाधियों से विभूषित किया गया है। इसका शासन काल निरन्तर संघषों में बीता। 1019ई0 के पूर्व ही परमार भोज, कलचुरि गांगेयदेव, एवं चोल शासक राजेन्द्र प्रथम ने एक संघ बनाकर जयसिंह के साम्राज्य पर विभिन्न सीमाओं से अभियान शुरू किया। परमारों से युद्धः                 जयसिंह द्वितीय का समकालीन परमार शासक भोज ने मुंज की हार का बदला लेने के लिए जयसिंह से युद्ध किया। 1020ई0 में राजा भोज ने उत्तरी कोंकण को जीत कर अधिकृत करने के उपलक्ष्य में दो उत्सव मनाया था। भोजचरित के अनुसार भोज ने मुंज की पराजय का बदला कर्णाटों से लिया। यशोवर्मन के कलवन पत्र के अनुसार भोज ने कर्णाट, लाट एवं कोंकण पर विजय किया था। यशोवर्मन भोज के सामन्त के रूप में नासिक पर शासन कर रहा था। 1020ई0 के लगभग भोज के लेखों  से पता चलता है कि उसने बादामी एवं मान्यखेट से आये ब्राहमणों को दान दिया था।  जबकि इसके विपरीत 1019ई0 के जयसिंह के बेलगाँव (बेलगाम्वे) दानपत्र से जयसिंह को भोज रूपी पंकज के लिए चन्द्र कहा गया है। 1024ई0 के मीरज पत्र के अनुसार यह कोंकण विजय के बाद कोल्हापुर में सैनिक शिविर डालकर उत्तरी क्षेत्रों पर विजय की योजना बना रहा था।                 उपर्युक्त विवरणों से स्पष्ट होता है कि आरम्भ में जयसिंह को भोज से परास्त होना पड़ा किन्तु शीघ्र ही परमारों द्वारा विजित क्षेत्रों को मुक्त करने में भी वह सफल हुआ। चोलों से युद्धः                 चोल वंश का महानतम सम्राट राजेन्द्र प्रथम जयसिंह द्वितीय का दुश्मन था। राजराज प्रथम ने जिस चालुक्य भू-भाग को अधिकृत कर लिया था, जयसिंह ने उसे अधिगत करने का प्रयास किया। बेलगाँव और मीरज दानपत्रों के अनुसार जयसिंह ने चोल शासक को परास्त कर उन भु-भागों को अपने अधीन कर लिया। इसके विपरीत 1021ई0 के लगभग राजेन्द्र चोल के एक लेख में कहा गया है कि उसने मुशांगी (मास्की) के युद्ध में जयसिंह को पराजित कर पीछे खदेड़ दिया और उसके साढ़े सात लाख के खजाने को अपहृत कर लिया। राजेन्द्र प्रथम ने रट्टपाडि पर भी अधिकार कर लिया। तिरूवालंगाडु लेख में भी राजेन्द्र प्रथम को तैल वंश का विनाशक कहा गया है। 1022ई0 में अनन्तपुर जिले के कोट्टशिवराम में अनेक लेख प्राप्त हुए हैं। जिनमें से एक में वेंगी नरेश की पराजय का उल्लेख मिलता है। राजेन्द्र चोल ने अपने सेनापति चवनरस के साथ गंगवाडी़ तथा चेर राज्य तक पीछा भी किया। उसने द्वारसमुद्र तथा वलेयवतन को भी लूटा। शक्ति सन्तुलन के बाद दोनों के बीच संभवतः तुंगभद्रा नदी को विभाजक सीमा रेखा मान लिया गया। अन्य घटनायें:                 1024ई0 के बाद जयसिंह के शासनकाल में किसी भयानक संघर्ष का कोई संकेत प्राप्त नहीं होता, यत्र-तत्र सामन्तों के छिटपुट विद्रोह की जानकारी मिलती है।                 जयसिंह द्वितीय की दो पत्नियों की जानकरी मिलती है- 1-सुग्गल देवी और 2-नोलम्ब राजकुमारी देवल देवी। उसकी एक पुत्री हम्मा अथवा आवल्ल देवी का उल्लेख मिलता है। जिसका विवाह सेउण नरेश भिल्लम तृतीय के साथ हुआ था। उसकी एक बहन का नाम अक्का देवी मिलता है। जिसके बारे में कहा जाता है कि वह युद्ध में भैरवी के समान शौर्य प्रदर्शित करती थी।                 चालुक्यों की राजधानी अभी भी मान्यखेट ही थी। क्योंकि चोल लेखों में मान्यखेट का उल्लेख तो है किन्तु कल्याणी का कोई संकेत नहीं मिलता है। अतः यह निश्चित है कि जयसिंह द्वितीय के शासन के अन्त अर्थात् 1042ई0 तक मान्यखेट नगर ही चालुक्यों की राजधानी रही। एतगिरि, कोलियाके, होट्टलकेरे आदि अन्यमहत्वपूर्ण राजनीतिक केन्द्र थे। सोमेश्वर प्रथमः                 जयसिंह द्वितीय के बाद उसका पुत्र सामेश्वर प्रथम 1042-43ई0 में चालुक्य राजपीठ पर आसीन हुआ। इसका राज्यकाल चालुक्य राजवंश में सर्वाधिक महत्वपूर्ण माना जाता है। इसने त्रैलोक्यमल्ल, आहवमल्ल, वीरमार्तण्ड तथा राजनारायण की उपाधि धारण की। विल्हण के अनुसार इसने कल्याणी नगर को विभिन्न भवनों एवं मंदिरों से अलंकृत कर विश्व में अप्रतिम नगर के रूप में परिणत कर दिया। इससे यह ज्ञात होता है कि सोमेश्वर प्रथम ने मान्यखेट के स्थान पर कल्याणी को अपनी राजधानी बनाया। अपने दीर्घकालीन शासन काल में सोमेश्वर प्रथम विभिन्न युद्ध  में व्यस्त रहा जिसका विकराल रूप चोलों के साथ संघर्ष में प्राप्त होता है। विभिन्न सीमाओं पर शत्रुओं से घिरे रहते हुए भी इसने जिस अदम्य उत्साह से साम्राज्य की सुरक्षा और सीमावर्ती भागों में जो विस्तार किया, वह उसकी निर्भीकता, आत्मबल, सैन्य गुण तथा प्रशासनिक योग्यताओं का परिचायक है।                 सोमेश्वर प्रथम के समय भी इसके पिता के परम्परागत शत्रु थे और उनके साथ पूर्वजों की तरह आक्रामक युद्ध की ही नीति अपनानी पड़ी। 1047ई0 के नान्देर (हैदराबाद) अभिलेख में उसकी विजयों का उल्लेख मिलता है। जिसके अनुसार इसने मगध, कलिंग तथा अंग के शासकों का वध किया, इसके अभियान से भयाक्रान्त होकर कोंकण नरेश उसके चरणों में नतमस्तक हुआ, मालवेश्वर ने स्वयं अपनी राजधानी धारा में अंजलिबद्ध होकर उससे याचना की थी, उसने चोलों को युद्ध में पराजित किया तथा वेंगी और कलिंग के शासकों को अपने पक्ष में जीत लिया। इसी लेख में उसके ब्राहमण सेनापति नागवर्म का भी उल्लेख भी मिलता है...

परिचयः                 दक्षिण भारत में राष्ट्रकूट सत्ता का विनाश कर चालुक्य शासक तैलप द्वितीय ने परवर्ती चालुक्य वंश की राजनीतिक प्रतिष्ठा स्थापित की। चालुक्यों तथा समकालीन अन्य राजवंशों के लेखों में इन्हें राष्ट्रकूटों के राजनीतिक उत्तराधिकारी के रूप् में चित्रित किया गया है। विल्हण के संस्कृत काव्य विक्रमांकदेवचरित एवं रन्न के कन्नड काव्य गदायुद्ध में इनकी ऐतिहासिक एव काव्यात्मक निधि निहित है।                 10वीं शताब्दी के अन्तिम चरण में कल्याणी या कल्याण में चालुक्यों की एक शाखा का राजनीतिक उत्कर्ष हुआ। उस समय दक्षिणापथ की राजनैतिक स्थिति कुछ अच्छी नहीं थी। मालवा के परमार शासकों के निरन्तर आक्रमणों के कारण राष्ट्रकूट साम्राज्य कमजोर हो गया था और कृष्ण तृतीय के दुर्बल उत्तराधिकारी इसकी सुरक्षा करने में असफल रहे। अन्तिम राष्ट्रकूट शासक कर्क द्वितीय के समय उसका सामन्त चालुक्यवंशीय तैलप द्वितीय बहुत शक्तिशाली हो गया था। 973-74 ई0 में तैलप द्वितीय ने अपनी शक्ति और कूटनीति से राष्ट्रकूटों पर अघिकार कर लिया। इस प्रकार तैलप द्वितीय ने एक नये राजवंश की स्थापना की जो कल्याणी के चालुक्य राजवंश के नाम से प्रसिद्ध हुआ। उत्पत्तिः                 कल्याणी के चालुक्य राजवंश की उत्पत्ति विषयक साक्ष्य ग्यारहवीं शताब्दी तथा इसके बाद के वेंगी एवं कल्याणी के चालुक्य शासकों के अभिलेखों, रन्न कवि के कन्नड़ काव्य गदायुद्ध तथा बिल्हण के विक्रमांकदेवचरित आदि साक्ष्यों में मिलते हैं। इन साक्ष्यों में इन्हें न केवल वातापी के चालुक्यों का वंशज बताया गया है, वरन् उत्तर भारत की प्रसिद्ध नगरी अयोध्या का मूल निवासी भी बतलाया गया है। अभिलेखीय साक्ष्यों- होट्टूर अभिलेख, कौथेम ताम्रलेख, गडग लेख, मिरज ताम्रपत्र, तिरूवालंगाडु अभिलेख, चोल अभिलेखों आदि से हमें कल्याणी के चालुक्यों के इतिहास की जानकारी मिलती है। मूल निवासः                 वेंगी और कल्याणी के चालुक्य शासकों के अभिलेखों एवं उनके इतिहास के अन्य साक्ष्यों के विवरणों में काफी समानताओं के बावजूद प्रायः एकरूपता का अभाव है। वस्तुतः कई शताब्दियों के शासन के बाद जब चालुक्यों ने अपनी उत्पत्ति एवं मूल निवास आदि का विवरण लिखवाया उस समय तक वे अपना प्रारम्भिक इतिहास भूल चुके होंगे। इसलिए  उन्होंने कल्पना के आधार पर इसका निर्माण किया। जो भी हो समस्त साक्ष्यों की समीक्षा के बाद यह निष्कर्ष निकलता है कि चालुक्य कन्नड़ देश के मूल निवासी थे एवं कल्याणी के चालुक्य, वातापी के चालुक्यों के वंशज थें।                 कल्याणी के चालुक्य बादामी के चालुक्यों से अपना सम्बन्ध बतरते हैं। वे अपने को विक्रमादित्य द्वितीय का वंशज मानते हैं। इनका गोत्र, कार्तिकेय और अन्य कुछ देवताओं की उपासना, इनके प्रतीक और अन्य राजचिन्ह की प्राप्ति के सम्बन्ध में सभी वर्णन प्रायः वही हैं जो बादामी के चालुक्यों के थे।                 कल्याणी के अनेक चालुक्य शासकों के अभिलेखों में वातापी के अन्तिम चालुक्य नृपति कीर्तिवर्मन् द्वितीय तथा कल्याणी के चालुक्य राजवंश के संस्थापक तैलप द्वितीय के बीच राज्य करने वाले सात शासकों के नाम मिलते हैं। जिन्होंने 757 से 773 ई0 तक राज्य किया। इसकी पुष्टि गदायुद्ध ने भी किया है। इस बीच प्रथम तैल (तैलप) और उसके बाद के चालुक्य सरदार बीजापुर जिले में सम्भवतः राष्ट्रकूटों के अधीन रहे। उनके वैवाहिक सम्बन्ध राष्ट्रकूटों और चेदिदेश के हैहयवंशी (कलचुरि) कन्याओं से होते रहे। जो इस बात का प्रमाण है कि उनका राजवंशीय स्वत्व समाप्त नहीं हुआ था। तैलप द्वितीयः                 कलचुरि राजकुमारी बोन्थादेवी के गर्भ से उत्पन्न विक्रमादित्य चतुर्थ का पुत्र तैलप द्वितीय था। यह चालुक्य वंश का प्रथम शक्तिशाली एवं महत्वाकांक्षी शासक था। प्रारम्भ में तैलप द्वितीय तर्डवाडी (कर्नाटक) में राष्ट्रकूट नरेश कृष्ण तृतीय के अधीन शासन कर रहा था। उसने राष्ट्रकूट वंश की कन्या, जो भामह की पुत्री थी, जाकव्वे, जाक्कलादेवी या जक्कलमहादेवी से अपना विवाह किया था। वह कृष्ण तृतीय के सामन्त के रूप में बीजापुर में 957ई0 और 965 ई0 में शासन कर रहा था। 965 ई0 के एक अभिलेख में उसके लिए ’महासामन्ताधिपति आहवमल्लतैलपरस’ कहा गया है। तैलप द्वितीय ने अपने अधिराज  राष्ट्रकूट शासक कर्ण द्वितीय के दुर्बल शासनकाल में अपनी शक्ति में पर्याप्त वृद्धि कर 973-74 ई0 में कर्ण द्वितीय को हराकर राष्ट्रकूट साम्राज्य का स्वामी बन बैठा। उपलब्धियाँ:                 तैलप द्वितीय अपनी शक्ति और साम्राज्य विस्तार हेतु सर्वप्रथम गंग वंश के शासक पांचलदेव से युद्ध करना पड़ा। प्रारम्भ में गंग वंश के अवयस्क शासक मारसिंह से तैलप द्वितीय का सामना हुआ। गंग नरेश मारसिंह तैलप का सामना न कर सका। इसके बाद गंग वंश के शासक पांचलदेव, जिसका साम्राज्य कृष्णा नदी तक फैला था, तैलप द्वितीय का कई बार सामना हुआ। किन्तु प्रारम्भिक युद्धों में तैलप पांचलदेव से परास्त होता रहा। किन्तु बेल्लारी के सामन्त भूतिगत की सहायता से तैलप ने गंग शासक पांचलदेव को अन्ततः परास्त करने में सफलता पायी। इस सहायता से प्रसनन होकर तैलप द्वितीय ने ‘पांचलमर्दनपंचानन’ की उपाधि ग्रहण की और भूतिगत को अपना सामन्त नियुक्त किया तथा उसे ‘आहवमल्ल’ की उपाधि प्रदान किया। इस विजय के फलस्वरूप इसका साम्राज्य विस्तार उत्तरी कर्नाटक तक हो गया। उत्तरी कर्नाटक पर अधिकार कर लेने के बाद उसने कर्क द्वितीय के सहायक रणस्तम्भ, जो दक्षिणी मैसूर पर शासन कर रहा था, को मारकर दक्षिणी मैसूर तक अपना साम्राज्य विस्तार किया।                 तैलप द्वितीय का समकालीन दूसरा पड़ोसी राज्य पश्चिमी कोंकण में शिलाहार वंश का शासन था। इस समय यहाँ शिलाहार शासक अवसर तृतीय या उसके पुत्र रट्टराज का शासन था। ये राष्ट्रकूटों के सामन्त थे। इन्हें परास्त कर तैलप ने कोंकण को अपने साम्राज्य में मिला लिया। यादव शासक भिल्लम, जो दौलताबाद में शासन कर रहा था, ने बिना युद्ध किये ही तैलप की अधीनता मान ली। लाट प्रदेश, जो साबरमती एवं अम्बिका नदी के बीच का भू भाग, को जीत कर तैलप द्वितीय ने बाडप, जो उसका सेनानायक भी था, को अपना सामन्त बनाया। तैलप द्वितीय ने अपने पुत्र सत्याश्रय को अपना युवराज नियुक्त किया।                 इसके बाद तैलप ने मालवा के परमारों की ओर अपना ध्यान आकृष्ट किया। इसका कारण यह था कि इसे तैलप अपने साम्राज्य का अंग मानता था, जबकि परमार शासक इसे अपना मानते थे। तैलप द्वितीय का समकालीन परमार शासक मुंज था। परमार शासक मुंज ने चालुक्यों पर आक्रमण किया। यह आक्रमण छः बार हुआ। इसमें पाँच बार तैलप परास्त हुआ ,किन्तु अन्तिम छठीं बार तैलप ने परमार शासक मुंज को परास्त करने में सफलता पायी। तैलप द्वितीय ने मुंज की हत्या कर मालवा के दक्षिणी भाग पर अपना आधिपत्य कायम...

वेदों में अनेक स्थलों में विज्ञान पर प्रकाश डाला गया है और जहाँ तहाँ अनेक प्रकार के वैज्ञानिक तथ्य उपलब्ध होते हैं। प्राचीन वैज्ञानिक विवेचकों में आचार्य यास्क अन्तिम थे। उनके बाद समय के प्रभाव से विज्ञान की ओर से दृष्टि हटकर यज्ञों को (वैधानिक) महत्व दिया जाने लगा और वैज्ञानिक तथ्य अर्थवाद की कोटि में विक्षिप्त होकर विस्मृति के गर्त में विलीन हो गयी। यही कारण है कि यास्क के परवर्ती वेद भाष्यकारों ने यज्ञपरक ही वेदों की व्याख्या की है। विज्ञान पक्ष सर्वथा उपेक्षित हो गया। वर्तमान युग में पश्चिम के विद्वानों ने जो आविष्कार किये उनके द्वारा भारतीय वेदज्ञों की दृष्टि भी वैदिक विज्ञानों की ओर आकृष्ट हुई और इस प्रकार वेदों की विज्ञान चर्चा का पुनरूद्धार प्रारम्भ प्रारम्भ हुआ। आयुर्वेदः भारतीय विज्ञानों में आयुर्वेद का अप्रतिम महत्व रहा है। जिस प्रकार ज्योतिष में अंकगणित, बीजगणित, रेखागणित, भूगोल आदि का अन्तर्भाव हुआ था, उसी प्रकार आयुर्वेद में भौतिक विज्ञान, रसायन विज्ञान, खनिज-विज्ञान, वनस्पति विज्ञान, प्राणि- विज्ञान मनोंविज्ञान आदि का समावेश हुआ। सिन्धु-सभ्यता काल से श्रृंगचूर्ण, शिलाचूर्ण और गंड़ा-ताबीज़ आदि के प्रयोग द्वारा रोगों को शान्त करने की विधि सदा प्रचलित रही।                 वैदिक साहित्य के उल्लेखों द्वारा तत्कालीन आयुर्वेद-विज्ञान सम्बन्धी प्रगति का परिचय प्राप्त होता है। सभी महर्षि चिर जीवन की अभिलाषा करते थे। वैदिक युग में आयुर्वेद की अत्यधिक प्रतिष्ठा थी। अश्विनीकुमार, वरूण, रूद्र आदि अनेक देवता वैद्य थे। अश्विनीकुमारों की नेत्र चिकित्सा और टूटी हड्डी को जोड़ना प्रसिद्ध कार्य थे। वरूण का एक विशाल औषधालय था, जिसमें सहस्रों वैद्य कार्य करते थे। ऋग्वैदिक काल में जल चिकित्सा आक्र सूर्यरश्मि- चिकित्सा का प्रचार था। उस समय अनेक प्रकार की औषधियों का ज्ञान था। यथा-                                 याः फलिनीर्या अफला अपुष्पा याश्च पुष्पिणीः।                                 बृहस्पतिप्रसूतास्ता नो मुंचन्त्वहंसः ।। अथर्ववेदः                              अथर्ववेद में अनेक रोगों के लक्षण, निदान और चिकित्सा का सूक्ष्म विवेचन मिलता है। विभिन्न रोगों के निवारण के लिए विविध द्रव्यों का उपयोग किया जाता था। जैसे-कुष्ठ के द्वारा तक्मज्वर नष्ट किया जाता था। इसी तरह नितत्नी के प्रयोग से केश बढ़ाये जाते थे। रजनी के प्रयोग से कुष्ठ का निदान होता था। सूर्यरश्मियों की कृमिनाशक शक्ति का ज्ञान उस समय था। वैद्य जानते थे कि शरीर के अनेक अंग और जंगली औषधियाँ कृमियों के आश्रय- स्थान हैं और कृमि अनेक प्रकार के होते हैं। वे बिषैले भी होते हैं। मच्छरों का नाश करने के लिए किसी वनस्पति का प्रयोग होता था। परवर्ती युग की प्रथम प्रसिद्ध संहिता चरक की है। सर विलियम हण्टर ने लिखा है कि ‘‘भारतीय आयुर्वेद में विज्ञान का सर्वांगीण अन्तर्भाव हुआ है। इसमें शरीर के अंग-प्रत्यंग का सूक्ष्म विवेचन मिलता है। चिकित्सा के औषधि- विज्ञान की परिधि में आयुर्वेद के अनुसार खनिज, वनस्पति,पशु आदि सभी उपयोगी हैं। औषधियों का निर्माण, उनका वर्गीकरण और प्रयोग अतिशय वैज्ञानिक पद्धति से निष्पन्न किया जाता है। स्वच्छता, पथ्यापथ्य-नियम और भोजन के विषय में पूरा ध्यान दिया गया है। चरक संहिताः                 सदाचार के द्वारा निरोग रहने की योजना चरक ने प्रस्तुत की है। चरक के अनुसार सदाचारी वह व्यक्ति है, जो सभी प्राणियों का बन्धु है, क्रुद्ध मनुष्यों का अनुनय करता है, डरे हुए को आश्वासन देता है, दीनों का सहारा है, अपनी प्रतिज्ञा को कार्यरूप में परिणत करता है, दूसरों की बात को सह लेता है, स्वयं दूसरों के दोषों को नहीं देखता, किसी के रहस्य को प्रकाशित नहीं करता और पतित, दुष्ट,नीच तथा पापियों का साथ छोड़ देता है।                 चरक ने आयुर्वेद की दृष्टि से आचार के कुछ अन्य ऊॅचे आदर्शों की प्रतिष्ठा की है-‘‘सदा सहानुभूतिमय रहना चाहिए। मनुष्य को समय और नियम को नहीं तोड़ना चाहिए। अधिक नहीं बोलना चाहिए। धैर्य नहीं खोना चाहिए। अकेले ही सुखी नहीं रहना चाहिए। सबके सुख में सुख मानना चाहिए। सदा विचारमग्न नहीं रहना चाहिए। निरलस होकर कार्य परायण बनना चाहिए। सफलता में हर्ष और विफलता में शोक नहीं करना चाहिए और ब्रह्मचर्य, ज्ञान, दान, मैत्री, करूणा, हर्ष, उपेक्षा ण्वं शान्ति को अपनाना चाहिए।’ यथा-                 मनसः इन्द्रियाणां च निग्रहे बुद्धिसापेक्ष्यम्                 तत्रेन्द्रियाणां  समनसकानामनुपतापाय  प्रकृतिभावे प्रयतिव्यमेभिर्हेतुभिः,  तद्यथा- सात्म्येन्द्रियार्थसंयोगेन, देशकालात्मगुणविपरीतोपसेनेन चेति। तस्मादात्महितं चिकीर्षता सर्वेण सर्वं सर्वदा स्मुतिमास्थाय सद्वृत्तमनुष्टेयम्।  तद्धयनुतिष्ठन् युगपत्सम्पादयत्यर्थ-द्वयमारोग्यमिन्द्रियविजयं चेति।                 उपर्युक्त आचार- विधान चरक के शब्दों में स्वस्थ-वृत्त है। ‘‘स्वस्थ-वृत्त के परिपालन मात्र से मनुष्य सौ वर्ष की आयु प्राप्त कर सकता है।। यथा-                                 स्वस्थवृत्तं यथोद्दिष्टं यः सम्यगनुतिष्ठति।                                 स समाः शतमव्याधिरायुषा न वियुज्यते।।   चरक के अनुसार आरोग्य के अतिरिक्त यश, धर्म और अर्थ की प्राप्ति भी स्वस्थ-वृत्त से सम्भव होती है। इसका पालन करने वाला सबका भाई है। मरने के बाद भी उसकी उत्तम गति होती है।                 चरक के अनुसार वायु आदि की विगुणता का कारण अधर्म अथवा पहले के किए हुए असत्कर्म हैं। इनकी उत्पत्ति जान-बूझ कर किए हुए अपराधों से होती है। जब छोटे और बड़े शासक धर्मपूर्वक प्रजा-पालन नहीं करते तो अधर्म को अन्तर्हित कर देता है। अधर्म-परायण लोगों को देवता छोड़ देते हैं। ऐसी परिस्थिति में ऋतु बिगड़ जाती है। जल समय पर नहीं बरसता है। वायु ठीक से नहीं बहती है। जल सूख जाता है। पेड़-पौधे अपने स्वभाव को छोड़कर सूख जाते हैं। इस प्रकार राष्ट्र का विध्वंस हो जाता है।’चरक ने राष्ट्र के संबर्द्धन के लिए देश, नगर, निगम और जनपद के शासकों के सच्चरित्र और धर्मनिष्ठ होने की आवश्यकता बतलाई है। सुश्रुत संहिताः                 सुश्रुत ने वैद्यों का कत्र्तव्य-पथ निर्धारित करते हुए आदेश दिया है-‘रोगियों को अपने बन्धु-बान्धव जैसा मानकर चिकित्सा करनी चाहिए, चाहे वे सन्यासी, मित्र, पड़ोसी, विधवा, अनाथ, दीन-हीन या पथिक क्यों न हों। मृगया से जीविका चलाने वाले ब्याघ्र, जाति से बहिष्कृत अथवा पापियों की चिकित्सा नहीं करनी चाहिए।’ सुश्रुत की दृष्टि में केवल निःस्वार्थ भावना से प्रेरित होकर ही कोई मनुष्य सफल चिकित्सक हो सकता है। उसने लिखा है कि जो लोग धन के लिए चिकित्सा करते हैं, वे स्वर्ण-राशि को छोड़कर धूलि के लिए श्रम कर रहे हैं। वैद्यों को सम्बोधित करते हुए सुश्रुत ने लिखा है -‘‘तुम्हें सभी प्राणियों के कल्याण की भावना से प्रयत्नशील होना है। प्रतिदिन खड़े होकर या बैठकर सौहार्दपूर्वक रोगी का निदान करना चाहिए। अपनी जीविका के लिए रोगी से अधिक धन नहीं मांगना चाहिए। दूसरों के धन का लोभ नहीं करना चाहिए। तुम्हारे वस्त्रों से शान्ति और आचरण से मानवता टपकनी चाहिए। तुम्हारी वाणी में कोमलता, सत्य और विश्वसनीयता होनी चाहिए। कुशल वैद्य...

मनुष्य और अन्य पशुओं के जीवन में कुछ समानता प्रत्यक्ष है। इस समानता का स्तर प्राकृतिक है, जिसे भर्तृहरि के शब्दों में कह सकते हैं-                     आहार- निद्राभयमैथुनं च समानमेतत् पशुभिर्नराणाम्।                 प्राकृतिक स्तर के अतिरिक्त मानवीय जीवन-प्रवृत्तियों के बहुविध स्तर हैं-सामाजिक, दैविक, आध्यात्मिक, बौद्धिक और रसात्मक। मनुष्य ने एक समाज की रचना की है, जिसकी विशाल परिधि में ‘वसुधैव कुटुम्बकम्’ आता है। वह देवी-देवताओं की कल्पना करके उनकी दैविक विभूति का उपयोग करता है। आत्मा और परमात्मा की प्रतिष्ठा करके मानव आध्यात्मिक समाधि की अवस्था में जा पहुँचता है। बौद्धिक स्तर पर अपने बुद्धि-कौशल से नित्य अनुसन्धान करके ज्ञान-विज्ञान की दिशाओं में वह सफलता प्राप्त करता है। उसकी प्रगति के लिए प्रेरणा की दृष्टि से सबसे अधिक महत्त्वपूर्ण है रसात्मक निष्ठा, जिसके द्वारा व्यावहारिक और कल्पनात्मक सर्जनाओं में वह रस ग्रहण करता है।                 अपने प्राकृतिक जीवन-स्तर पर पशु प्रायः वहीं हैं, जहाँ सहस्रों वर्ष पहले थें, किन्तु मानव न केवल प्राकृतिक स्तर पर, अपितु उपर्युक्त अन्य स्तरों पर निरन्तर प्रगति करता आ रहा है। यही उसकी मानवोचित साधना है। यह साधना-पथ अनन्त है और मानव निरवधि काल तक इस पर चलता रहेगा। इस साधना के पीछे उसकी बुद्धि, वाणी, सौन्दर्य-भावना, आध्यात्मिक अनुसंधान और सहानुभूति की नित्य अपेक्षा रहती है। इनको सतत् उच्चत्तर स्तर पर प्रतिष्ठित करते हुए मानव अपने व्यक्तिगत और सामाजिक सुख-सौरभ की सृष्टि करता आ रहा है। मनुष्य की यही प्रवृत्ति उसकी संस्कृति है। यही मानव जीवन की कला है। यही मानव-जीवन के विकास की सनातन प्रक्रिया है।                 संस्कृति के विकास-पथ में प्राकृतिक परिस्थितियों का सर्वाधिक महत्त्व होता है। प्राकृतिक दशा के अनुरूप मानव की नित्य की आवश्यकताएँ होती हैं। मानव इस प्रकार की आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए प्रायः अपने आस-पास प्राप्त होने वाली प्रकृति- प्रदत्त वस्तुओं को उपयोग में लाता है। यदि प्रकृति की विषमताओं के कारण मानव की नित्य की आवश्यकताएँ अत्यधिक हो जाती हैं और उनकी पूर्ति के लिए उसे प्रकुृति से संघर्ष करना पड़ता है तो स्वभावतः वह प्रकृति को आदर की दृष्टि से नहीं देख पाता। ऐसी प्रकृति के संसर्ग में वह स्वयं कठोर बन जाता है। इसके विपरीत यदि प्रकृति उदार हो, अपनी शरण में आये हुए, स्वल्प श्रम करने वाले व्यक्तियों का भरण-पोषण करती हो तो लोगों के हृदय में उसके प्रति सद्भावना उत्पन्न होती है। ऐसी स्थिति में लोग प्रकृति को देवी मान लेते हैं। ऐसी प्रकृति के संसर्ग में आने पर लोगों का चरित्र उसके आदर्शों के अनुरूप विकसित हो जाता है। प्रकृति उदारता, सहानुभूति, सहिष्णुता आदि का प्रथम पाठ मानव को पढ़ाती है। प्रकृति के रम्य प्रदेशों में दार्शनिक को आध्यात्मिक सत्य का आभास होता है। शिल्पी और कलाकार प्रकृति से उपादानों को ग्रहण करके उसके सौष्ठव और सौन्दर्य की अभिव्यंजनाओं को चित्र, मूर्ति, वास्तु और काव्य आदि के माध्यम से प्रतिष्ठा प्रदान करते हैं। प्रायः प्राकृतिक संविधानों के अनुरूप ही भारत की सांस्कृतिक, सामाजिक और राजनीतिक एकता का प्रादुर्भाव हुआ। छः ऋतुः                 भारतीय संस्कृति के लिए प्रकृति से अलंकृत गाँवों का महत्त्व वनों की भाँति रहा है। नगरों को आध्यात्मिक संस्कृति के प्रतिकूल माना गया है। भारतीय प्रकृति की चारूता ऋतुओं के साथ बदलती रहती है। छः ऋतुओं में क्रमशः छः बार सारे प्राकृतिक वातावरण का परिवत्र्तन सा होता है। प्रायः सभी ऋतुओं की प्रघान विशेषता रही है कि वे कभी भी इतनी कठोर नहीं होती कि लोगों को बाहर निकलने में कठिनाई हो या उन्हें अपने घर के कोने में दुबक कर बैठना पडे़। कोई भी ऋतु इतनी दुःसह नहीं होती कि मानव को भोजन-पान तथा वस्त्र सम्बन्धी विशेष आयोजन किए बिना जीवन दूभर या असम्भव हो जाय। जहाँ तक जलवायु का सम्बन्ध है, प्राचीन भारत के प्रायः सभी प्रान्तों में आज की अपेक्षा अधिक वर्षा होती थी और गर्मी भी कम पड़ती थी। बौद्ध संस्कृति में वनः                 व्यक्तित्व के विकास के लिए बौद्ध संस्कृति में वनों का अतिशय महत्त्व रहा है। इस संस्कृति में अरण्य को रमणीय माना गया और कहा गया कि कामनाओं के फेर न पड़ने वाले विरागी पुरूष इन्हीं अरण्यों में रमण करते हैं। थेर-गाथा में अधिकांश चरित ऐसे ही महापुरूषों के हैं जिन्होंने वन में रहते हुए ही अपने व्यक्तित्व का विकास किया था और साथ ही जिन्होंने वन-भूमि को अतिशय रमणीय मानकर प्रायः वहीं अपना जीवन-यापन किया। इन ग्रन्थों के अनुसार अरण्य-संज्ञी उन मुनियों की उपाधि थी, जिनका चित्त वन की शोभा और सुविधाओं की ओर विशेष प्रवृत्त था। पर्वत और वन की प्रशान्ति के बीच अंगुलिमाल का मन रमता था। वन-वृक्षों की हरी शीतल छाया में विचरण करने वाले मुनि वन-सरिताओं का शीतल जल पीते थे, उसी में स्नान करते थे और वन में ही परिभ्रमण करते थे। वन और पर्वत की शीतल वायु उनके अज्ञान रूपी कुहरे को मानों उड़ा देती थी। वे वन की पुष्प- रंजित भूमि पर बैठ कर मुक्ति और बन्धन-विहीनता का अनुभव करते थे। प्रकृति की वन्य सुरम्यता को भिक्षुओं ने अपनी प्रगति में सर्वथा सहायक पाया। ऐसा वातावरण उनकी समाधि और चिन्तन को स्फुरित करता था। वन की प्राकृतिक उदारता के प्रति भिक्षुओं की कृतज्ञता के अनेक उद्गार पुस्तकों में संकलित हैं। उसभ नामक थेर को शरद् की वनश्री की संवर्धना के द्वारा आत्म-विकास का सन्देश मिला था। वन का महत्वः                 गौतम बुद्ध ने वन की उपयोगिता प्रमाणित करते हुए कहा कि जब तक भिक्षु वन के शयनासन का उपभोग करेंगे, उनकी वृद्धि होगी। उन्होंने नियम बनाया कि भिक्षु एकासन और एकशय्या वाला होकर अकेले विचरण करें, आलस्य न करे, अकेले अपना दमन करे और वन में आनन्दपूर्वक रहे। गौतम बुद्ध का मन पर्वतों और वनों की प्राकृतिक शान्ति में रमता था। उनके जीवल-काल में प्रायः भिक्षु वनों और पर्वतों की गुफाओं में रहते थे। स्वयं बुद्ध कभी-कभी वनों में कई दिनों तक लगातार रहते थे। आगे चलकर प्रकृति की सुरम्यता के बीच नगरों से दूर, नदियों के तट पर और पर्वतों की घाटियों में अनेक बिहार बने। बिहारों में रहने वालों की आवश्यकताओं को पूरी करने के लिए राजाओं और धनी लोगों के द्वारा भूमि और धन का दान दिया गया। नन्द ने योगाभ्यास करने के लिए वन की शरण ली थी। बौद्ध भिक्षुओं के नियमः                 बौद्ध मुनियों के लिए नियम था कि वे नित्य भ्रमण करों। केवल बर्षा के चार महीनंे...

The Chandella inscription throw very little light on the social structure of the kingdom and only a few passing reference are found, mostly in the Copper Plates and inscriptions of the ministerial families. Even the contemporary Sanskrit drama, Prabodha-Candrodaya is not of much use for a study of the social conditions, though it is of the value for our section on Religion. However, with the help of the scanty materials available, we shall try to outline the essential features of Chandella society. Brahmana: In our period, the supremacy of the Brahmanas and the great honour and privileges enjoyed by them are clearly evident. In the inscriptions the Brahmanas are mentioned with their Sakha, Gotra and Pravaras. Th Semra Plates of Paramardi record grants made to no lesstha 309 Brahmanas, all o whom ae mentionedwith their Gotras Prvaras and Sakhas. The constant emphasis on the Gotra and Sakha shows that the orthodox Brahmanical system was fully in force. That the Brahmanas devoted themselves to religious studies is known from the inscriptions, one of which states that a  Brahmana done ‘’ was ever ready to expound the Vedas, the Vedangas, Itihasa, the Puranas and Mimamansa , and was devoted to Sat-karma’’. Other inscriptions and the Prabodha-Candrodaya also praise the Brahmanas for their knowledge and education. But it cannot be said that they devoted themselves only activities of the Brahmans, and, as we have already noticed, they often acted as Senapatis, Dharmadhikarins, and Rautas in the Chandella kingdom. The Bagheri stone inscription of Paramardi gives the genealogy of a Brahmin family, who served as officers of the Chandella kings for five generations.      The Chandella inscriptions often mention the Brahmanas as Pandita, Thakura, Bhatta etc, which from the contexts, were no doubt titles, and not surnames as suggested by Vaidya, though they certainly became surnames in more recent times. The donees, who were always Brahmanas, usually came from Agraharas often called Bhattagraharas or Bhattagramas, terms applied to the villeges granted to Brahmanas by the kings or others. Ksatriya:    Only  two specific mentions of the Ksatriya caste are found in the Chandella records. The Ajaygadh Stone inscription of Paramardi’s time records the building of cautra by one Rauta Sihada, son of Rauta Santana of the Ksatriya caste . Another inscription refers to a Rauta who was also a Ksatriya.  This apparent rarity of Ksatriyas is satisfactorily explained by Mr.Seth’s suggestion that the Ksatriyas had lost the custom of maintaining caste divisions, and thus the practice of mentioning their caste was not popular during this period. The Kula or family became the most important factor in their lives and this resulted in the extinction of the previous practice of mentioning the caste. According to Mr.Seth, the rise of the new dynasties in Northern India in the middle ages, chiefly contributed to the importance of the Kula or family.       This contention is strongly supported by the Chandella epigraphic records, which put great stress on the Vamsa or Kula of the people mentioned in the inscriptions. Kings, ministers and others mostly mention their respective families, but not their caste. All who enjoyed high position in society, except the Brahmanas, wanted their families to be known, and always enthusiastically enumerated the good qualities deeds of their stock. An inscription of a Grahapati family (i.e.Suryavamsa) gives us some idea of the ideals of a good and respectable family. This states that one Atiyasowala of the Grahapati family supported the families of friends and dependents, excavated thanks full of water and built temples, and thus became honoured and famous. His son Mahata secured the three objects of life (i.e. religion, wealth and pleasure) in a blameless manner. Mahata’s successors, Jayadeva and Sekkalla, were famous for their good deeds. Sekkalla’s son Kokkala was endowed with good qualities, and always bestowed food, clothes, horses, couches, seats, umbrellas, shoes, grains and dwelling places on worthy recipients. He was also engaged in other works of piety and built a wonderful town with high archways and gates of great value. A Rewa grant of Trailokyavarman gives a similar genealogy of family of Maharanaka Kumarapala of the Kaurava Vamsa, who were probably Ksatriyas.       Chandella epigraphic records indicate that by the beginning of the 11th century, the Kayasthas had become one of the main castes in this part of India, and the Rewa Stone Inscription of K.C. 800 gives a mythical account of the origin of the Kayastha caste. The prominence gained by the Kayasthas as a caste is evident from an inscription which runs as follows-‘’There were thirty six towns, purified by the fact that men of the writer caste dwelt in them (Karana-karma-nisasputa)and more (than other towns) endowed with great comfort. Among them the most excellent, thought of as the abode of gods, was Takkarika, an object of envy….. (and) in this (town) which by crowds (of students) was made to resound with the chants of the Vedas, there were born in the Vastavya family those Kayasthas whose fame was filled (and rendered) white like swans all the worlds, illuminging the quarters.” This inscription shows that the Kayasthas, like the Ksatriyas, were even more proud of their families than of their caste; and in a grant of Paramardi, the writer calls himself a member of the Vastavya Vamsa without mentioning his caste. The were apparently regarded as a class of intellectualas, who, besides having knowledge of the ancient books, knew the art of civil administration. Vaisya and Sudra:       No mention of the terms Vaisya and Sudra is found in the inscriptions, which indicates that the people of the low castes were known by their profession rather than by their class. This is supported by the Dahi Plate of Viravarman, which records that before making a land grant Viravarman assembled all the local Brahmanas, Kayasthas, Harkaras, cow-herds, goat-herds, orchard-keepers and all other classes, high and low.  Other Copper Plates also mention the people by their profession, viz, dutas, vaidyas, medas, chandalas etc.       Though there is no direct evidence of the nature of...

                प्राचीन काल से लेकर आजतक भारत में अध्यापन पुण्य का कार्य माना गया है। गृहस्थ ब्राह्मण के पाँच महायज्ञों में ब्रह्मयज्ञ का स्थान सर्वोच्च था। ब्रह्मयज्ञ में विद्यार्थियों को शिक्षा देना प्रधान कर्म था। ब्रह्मयज्ञ के लिए प्रत्येक विद्वान गृहस्थ के लिए विद्यार्थियों का होना आवश्यक था। इन्हीं विद्यार्थियों में आचार्य के पुत्र भी होते थे। इस प्रकार प्रत्येक विद्वान गृहस्थ का घर विद्यालय था। ऐसे विद्यालयों का प्रचलन वैदिक काल में विषेष रूप से था। महाभारत में भी गृहस्थाश्रम में रहने वाले आचार्यों के अपने घर में अध्यापन करने के उल्लेख मिलते हैं। उर्पयुक्त वैदिक विद्यालयों के सम्बन्ध में इतना तो निश्चयपूर्वक कहा जा सकता है कि वे बड़े नगरों में नहीं होते थे। विद्यालयों की स्थिति साधारणतः नगरों से दूर वनों में होती थी। महर्षि गृहस्थ होने पर भी अपने रहने के लिए वनभूमि को ही प्रायः चुनते थे। जिन वनों, पर्वतों उपनद-प्रदेश को लोगों ने स्वास्थ्य संवर्धन के लिए उपयोगी माना और जहाँ ग्रीष्मऋतु का संताप प्रखर नहीं था, उन्हें आचार्यों ने अपने आश्रम और विद्यालयों के लिए चुना। विद्यालय प्रायः वहीं होते थे, जहाँ आचार्यों की गायों को चरने के लिए घास का मैदान होता था, हवन की समिधा वन के वृक्षों से मिल जाती थी और स्नान करने के लिए निकट ही सरोवर या सरिता होती थी। तत्कालीन वैदिक विद्यार्थी-जीवन में ब्रह्मचर्य और जप का विषेष महत्त्व था। इनकी सिद्धि के लिए नगर और ग्राम से दूर रहना अधिक समीचीन माना गया। उपनिषदों में ब्रह्मज्ञान के शिक्षक ऋषियों की आवास-भूमि अरण्य को ही बताया गया है। इन्हीं ब्रह्मज्ञानियों के समीप ब्रह्मज्ञान के विद्यार्थी आते थे। अरण्य में रहना ब्रह्मचर्य का पर्याय समक्षा जाने लगा। बौद्ध शिक्षा के प्रवर्तक गौतम बुद्धः बौद्ध शिक्षण-संस्थाओं के प्रसिद्व प्रवर्तक गौतम बुद्व थे। गौतम ने अपने दर्शन और धर्म के अनुकूल मानव-व्यक्तित्व के विकास की जो योजना बनायी, उसमें गृहस्थाश्रम का स्थान विशेष महत्त्वपूर्ण नहीं था। गौतम के पहले भी कुछ ऐसे विचारक थे, जिनके मत से गृहस्थाश्रम की उपयोगिता किसी विद्वान या अग्रशोची व्यक्ति के लिए नहीं है। ऐसी परिस्थिति में कुछ विचारशील माता-पिता स्वयं अपने पुत्र को ब्रह्मपरायण बनाने के लिए निश्चय कर लेते थे और अपने बालक की अवस्था सोलह वर्ष हो जाने पर उसे सदा के लिए वन में भेज देते थे, जिससे वह अग्नि की पूजा करते हुए ब्रह्मलोकगामी हो जाय। ऋषि-प्रव्रज्या के अनुसार भी बाल्यावस्था से ही लोग प्रव्रजित हो सकते थे। ऋषि-प्रव्रज्या लेने वाले लोग प्रायः हिमालय पर्वत पर किसी आचार्य- महर्षि के सानिध्य में जीवन बिताते थे। कभी-कभी वे पर्वतीय प्रदेश छोड़कर नगरों की ओर आते जाते थे और नागरिकों को उपदेश देते थे। राजाओं द्वारा उनका आदर- सम्मान किया जाता था। ऋषि वर्षा ऋतु में किसी एक ही स्थान पर रहते थे। राजा के उद्यान में इनके लिए पर्णशाला बनायी जाती थी। वनों में रहते हुए ऋषि वनान्तर से फल-फूल आदि अपनी आवश्यकता की वस्तुएँ लाते थे। ऋषियों की यह प्रव्रज्या अग्नि-पूजा के विरूद्ध थी। उनके जीवन-क्रम और अभ्यास बहुत कूछ ऐसे ही थे, जैसे परवर्ती युग में बौद्ध संस्कृति में प्रतिष्ठित हुए। अरक जातक के अनुसार बोधिसत्त्व एक बार ब्राह्मण कुल में उत्पन्न होकर काम-भोगों को छोड़कर ऋषि-प्रव्रज्या अपना कर ब्रह्म-विहारों में समापन्न होकर अरक नाम के उपदेशक हुए। वे हिमालय प्रदेश में अनुयायियों के साथ रहते थे। अरक के उपदेश थे- प्रव्रजित को मैत्री, करूणा, मुदिता और उपेक्षा भावनाओं का अभ्यास करना चाहिए। मैत्री- भावना से चित्त अर्पणा, समाधि और ब्रह्मपरायणता प्राप्त करता है। गौतम ने स्वयं कहा है कि प्राचीन काल में अनेक अर्हत् बुद्ध हो चुके हैं। फाह्यान ने लिखा है कि देवदत्त के अनुयायियों के भी संघ थे। वे पूर्व के तीन बुद्धों- कश्यप, ककुच्छद और कनक मुनि की भी पूजा करते थे, केवल शाक्यमुनि की नहीं। उपर्युक्त उल्लेखों से प्रतीत होता है कि गौतम ने व्यक्तित्व के विकास की जिन योजनाओं और समस्याओं को अपनाया, उनका पूर्व रूप भारतीय संस्कृति में सुदूर प्राचीन काल से चला आ रहा था। गौतम ने प्रव्रज्या लेने वाले ऋषियों के संघीय रहन-सहन को अपनाया और उन्हीं की भाँति आजीवन व्रत-निष्ठ रहने का विधान बनाया। इस जीवन- विन्यास में उन्होंने अरण्यवास और पर्णशालाओं को बहुत महत्व नहीं दिया। बौद्ध विहार नगरों के आस- पास ही ऊँचे भवनों के रूप में बने। तत्काीन अनेक राजाओं और धनी लोगों ने गौतमबुद्ध के समय से ही विहारों के बनवाने का उत्तरदायित्व लिया। ऐसी परिस्थिति में विहारों का राज-प्रासाद के समकक्ष होना स्वाभाविक था। जहाँ तक विहारों के नगरों के समीप होने का सम्बन्ध है, गौतम का स्पष्ट उद्देश्य था- नागरिकों के अवगाहन के लिए अपनी उदात्त विचार-धारा को सुलभ बनाना। इसमें गौतम को सफलता मिली। भिक्षुओं को विहार में रहने की अनुमति गौतम ने राजगृह के नगर-सेठ के प्रार्थना करने पर दी थी। इसके पहले भिक्षु गौतम बुद्ध से शिक्षा लेने के लिए प्रातःकाल आ जुटते थे और दिन भर शिक्षा- ग्रहण करके रात्रि का समय वनों में, वृक्षों के नीचे, पर्वत की पाश्र्व-भूमि में, गुफाओं में बिता देते थे। गौतम बुद्ध चलते- फिरते महात्मा थे। उनकी शिष्य- मण्डली भी उनके साथ चलती- फिरती थी। जब शिष्यों की संख्या अधिक हो गयी तो सबको लेकर घूमना कठिन हो गया और उनको भवन में रहने की अनुमति दे दी गयी। बौद्ध शिक्षा के केन्द्र- विहारः                 भिक्षुओं को बेघर होकर घूमने की परिस्थिति का अवलोकन करके राजगृह के सेठ ने उनके लिए 60 घर बनवाया। गौतम ने अनुमति दी थी कि भिक्षुओं के रहने के लिए पाँच प्रकार के घर हो सकते हैं- विहार, हठयोग, पासाद (प्रासाद), हम्मिय (हम्र्य) तथा गुहा। उन्होंने 60 घरों के दान का अनुमोदन करते हुए सेठ को इन शब्दों में धन्यवाद दिया- जो व्यक्ति संघ के लिए विहार का दान करता है, वह भिक्षुओं को जाड़े, गर्मी और वर्षा के प्राकृतिक प्रकोपों से बचाता है, मच्छरों और कीड़ों से उनकी रक्षा करता है तथा उष्ण वायु के झोकों से सुरक्षित रखता है। विहार-भवन में शान्तिपूर्वक बैठकर भिक्षु समाधि लगा सकते हैं और चित्त को एकाग्र करके चिन्तन कर सकते हैं। बुद्धिमान पुरूष अपने कल्याण की भावना से मनोरम विहारों को बनवायें और वहाँ विद्वान मनीषियों को आश्रय दें। जिन लोगों का अन्तःकरण शुद्ध है, उनके लिए प्रसन्न मन से भोजन, पेय, वस्त्र, आवास आदि का दान देना...