पुरातत्वीय स्रोत से तात्पर्य है पुरातन समय के अब तक अवशेष रूप में रहे विभिन्न साधन और राजाओं या अन्य सन्दर्भों में लगवाये गये अभिलेख। विभिन्न साधनों में भवन, मंदिर, गुफायें, पात्र, मुद्रायें, मुहरें, एवं मूर्तियां आदि अपना विशेष महत्व रखते हैं। विभिन्न पुरातात्विक महत्व के स्थलों के उत्खनन से प्राप्त प्राचीन सभ्यता और संस्कृति के अवशेष भी प्राप्त होते हैं और अभी भी प्राप्त होते रहते हैं।  कभी-कभी सम्पूर्ण बस्ती और नगर के अवशेष भी प्राप्त हुए हैं, जो कभी किन्हीं प्राकृतिक आपदाओं से जमीन में दब गये थे। इस रूप में  भारतीस इतिहास की परम्परा में सन् 1920-22ई0 में पुरातत्ववेत्ताओं को खुदाई के बाद हड़प्पा और मोहनजोदड़ों से दो विशाल नगरों के ध्वंशावशेष मिले और ज्ञात हुआ कि प्राचीन भारत के पुरा इतिहास में सिन्धु घाटी में एक उच्च कोटि की नगरीय सभ्यता के निर्माता और निर्वाहक, भारतीय नागरिक निवास करते थे। सैन्धव सभ्यता से सम्बन्धित अवशेष पुरातत्वीय साधनों में अपना महत्वपूर्ण स्थान रख्ते हैं। पुरातत्वीय सामग्री की एक विशाल श्रृंखला है। प्राचीन भारत के अध्ययन के लिए पुरातात्त्विक सामग्री का विशेष महत्त्व है। पुरातात्त्विक स्र्रोत साहित्यिक स्रोतों की अपेक्षा अधिक प्रमाणिक और विश्वसनीय होते हैं क्योंकि इनमें किसी प्रकार के हेर-फेर की सम्भावना नहीं रहती है। पुरातात्त्विक स्रोतों के अंतर्गत मुख्यतः अभिलेख, सिक्के, स्मारक, भवन, मूर्तियाँ, चित्रकला, उत्खनित अवशेष आदि आते हैं। अभिलेख एवं शिलालेख:  पुरातात्त्विक स्रोतों के अंतर्गत सबसे महत्त्वपूर्ण स्रोत अभिलेख हैं। अभिलेखों, शिलालेखों की बहुलता से प्राप्ति हुई है। अभिलोखों और शिलालेखों को उनकी निर्माण शैली और विभिन्न स्थानों से प्राप्ति के आधार पर अनेक वर्गों में बाँटा गया है। ये अभिलेख अधिकांशतः स्तंभों, शिलाओं, ताम्रपत्रों, मुद्राओं, पात्रों, मूर्तियों आदि पर खुदे हुए मिलते हैं। जिन अभिलेखों पर उनकी तिथि अंकित नहीं है, उनके अक्षरों की बनावट के आधार पर मोटे तौर पर उनका काल निर्धारित किया जाता है। प्राचीन भारत के इतिहास की जानकारी देने वाले समस्त अभिलेखों की जानकारी देना यहाँ असंभव है।  अभिलेखों के अध्ययन को पुरालेखशास्त्र (एपिग्राफी) कहा जाता है। भारतीय अभिलेख विज्ञान में उल्लेखनीय प्रगति 1830 के दशक में हुई, जब ईस्ट इंडिया कम्पनी के एक अधिकारी जेम्स प्रिंसेप ने ब्राह्मी और खरोष्ठी लिपियों का अर्थ निकाला। इन लिपियों का उपयोग  आरंभिक अभिलेखों और सिक्कों में किया गया है। प्रिंसेप को पता चला कि अधिकांश अभिलेखों और सिक्कों पर ‘पियदस्सी’ नामक किसी राजा का नाम लिखा है। कुछ अभिलेखों पर राजा का नाम ‘अशोक’ भी लिखा मिला। बौद्ध ग्रंथों के अनुसार अशोक सर्वाधिक प्रसिद्ध शासकों में से एक था। इस शोध से आरंभिक भारत के राजनीतिक इतिहास के अध्ययन को नयी दिशा मिली। भारतीय और यूरोपीय विद्वानों ने उपमहाद्वीप पर शासन करने वाले प्रमुख राजवंशों की वंशावलियों की पुनर्रचना के लिए विभिन्न भाषाओं में लिखे अभिलेखों और ग्रंथों का उपयोग किया। परिणामस्वरूप बीसवीं सदी के आरंभिक दशकों तक उपमहाद्वीप के राजनीतिक इतिहास का एक सामान्य चित्र तैयार हो गया। 1877ई0 में कनिंघम महोदय ने ‘कापर्स इन्सक्रिप्शन इंडिकेरम’ नामक ग्रन्थ प्रकाशित किया। इसमें मौर्य, मौर्योत्तर और गुप्तकाल के अभिलेखों का संग्रह है। हिन्दी में अभिलेखों का एक संस्करण डा0 राजवली पाण्डेय महोदय ने प्रकाशित किया है। अभी तक विभिन्न कालों और राजाओं के हजारों अभिलेख प्राप्त हो चुके हैं। यद्यपि भारत का सबसे प्राचीनतम अभिलेख हडप्पाकालीन हैं, लेकिन अभी तक सैन्धव लिपि को पढ़ा नहीं जा सका है। अतः भारत का प्राचीनतम् प्राप्त अभिलेख प्राग्मौर्ययुगीन पिपरहवा कलश लेख या पिपरहवा धातु-मंजूषा अभिलेख (सिद्धार्थनगर), बड़ली (अजमेर) से प्राप्त अभिलेख एवं बंगाल से प्राप्त महास्थान अभिलेख महत्त्वपूर्ण हैं। महास्थान शिलालेख एवं सोहगौरा ताम्रलेख प्राचीन भारत में अकाल से निपटने के लिए खाद्य आपूर्ति व्यवस्था (राशनिंग) पर प्रकाश डालता है। भगवान बुद्ध के अस्थि-अवशेष के सम्बन्ध में जानकारी देने वाला पिपरहवा कलश लेख प्राकृत भाषा और ब्राह्मी लिपि में निर्गत यह अभिलेख सुकृति बंधुओं द्वारा स्थापित करवाया गया था। अपने यथार्थ रूप में अभिलेख सर्वप्रथम अशोक के शासनकाल के ही मिलते हैं। मौर्य सम्राट अशोक के इतिहास की संपूूर्ण जानकारी उसके अभिलेखों से मिलती है। माना जाता है कि अशोक को अभिलेखों की प्रेरणा ईरान के शासक डेरियस से मिली थी।  प्राचीन भारतीय इतिहास की परम्परा में अभिलेख और शिलालेखों की परम्परा अति प्राचीन रही है, इसके अंकुरण और उषाकाल को बताना असंभव है। सम्राट अशोक ने अपने सम्पूर्ण साम्राज्य में अपने धर्म, अपनी प्रशासनिक नीतियों, प्रशासनिक कर्मचारियों आदि को निर्देशित करने की व्याख्या करते हुए बड़े वैज्ञानिक ढ़ग से अपने अभिलेखों का स्थापित करवाया। अशोक के अभिलेखों को तीन भागों में विभाजित किया जा सकता है- शिलालेख, स्तंभलेख और गुहालेख। शिलालेखों और स्तंभलेखों को दो उपश्रेणियों में रखा जाता है। चैदह शिलालेख सिलसिलेवार हैं, जिनको ‘चतुर्दश शिलालेख’ कहा जाता है। ये शिलालेख शाहबाजगढ़ी, मानसेहरा, कालसी, गिरनार, सोपारा, धौली और जौगढ़ में मिले हैं। कुछ फुटकर शिलालेख असंबद्ध रूप में हैं और संक्षिप्त हैं। शायद इसीलिए उन्हें ‘लघु शिलालेख’ कहा जाता है। इस प्रकार के शिलालेख रूपनाथ, सासाराम, बैराट, मास्की, सिद्धपुर, जटिंगरामेश्वर और ब्रह्मगिरि में पाये गये हैं। लघुशिलालेख में अशोक संघ शरण की महत्ता पर प्रकाश डालता है।  अशोक ने अपने स्तम्भ लेखों में धर्म, धम्मघोष और लोकोपकारी कार्यों का वर्णन मिलता है। पंचम स्तम्भलेख (दिल्ली-टोपरा) में अहिंसा व्रत के अन्तर्गत सभी जीवों को अबध्य माना गया है।  गिरनार के षष्ठम स्तम्भलेख में अशोक के प्रजा हित चिंतन के दायित्व के निर्वाह के विषय में लिखा गया है। इसमें कहा गया है कि ‘ सब समय, चाहे मैं भोजन कर रहा हूँ, अन्तःपुर में रहूँ, शयनकक्ष में रहूँ, पशुशाला या पालकी में रहूँ, उद्यान में रहूँ, सर्वत्र प्रतिवेदक स्थित रह कर जनता के कष्टों से मुझे प्रत्यावेदना करें’। एक अभिलेख, जो हैदराबाद में मास्की नामक स्थान पर स्थित है, में अशोक के नाम का स्पष्ट उल्लेख मिलता है। इसके अतिरिक्त गुजर्रा तथा पानगुड्इया (मध्य प्रदेश) से प्राप्त लेखों में भी अशोक का नाम मिलता है। अन्य अभिलेखों में उसको देवताओं का प्रिय ‘प्रियदर्शी’ राजा कहा गया है। अशोक के अधिकांश अभिलेख मुख्यतः ब्राह्यी में हैं, जिससे भारत की हिंदी, पंजाबी, बंगाली, गुजराती और मराठी, तमिल, तेलगु, कन्नड़ आदि भाषाओं की लिपियों का विकास हुआ। पाकिस्तान और अफगानिस्तान में पाये गये अशोक के कुछ अभिलेख खरोष्ठी तथा आरमेइक लिपि में हैं। ‘खरोष्ठी लिपि’ फारसी की भाँति दाईं से बाईं ओर लिखी जाती थी। मौर्यवंश से संबन्धित सात गुफायें अबतक प्राप्त हुई हैं।...

भारतीय इतिहास के निर्माण और संकलन में विदेशी विद्वानों, यात्रियों और राजदूतों का भी बहुत महत्वपूर्ण योगदान रहा है। भारत पर प्राचीन समय से ही भिन्न-भिन्न राजा और विदेशी आक्रमणकारी आते रहे हैं। इन विदेशी आक्रमणों के कारण भारत की राजनीति और इतिहास में समय-समय पर महत्त्वपूर्ण परिवर्तन हुए हैं। भारत की धरती पर अनेक विदेशी यात्रियों ने अपना पाँव रखा है। इनमें से कुछ यात्री, विद्वान और दार्शनिक आक्रमणकारी सेना के साथ भारत में आये तो कुछ धार्मिक कारणों से। इतिहास लेखन में उनकी रूचि रही, इसलिए स्वाभाविक रूप से भारत का इतिहास भी लिखा गया।  स्वतन्त्र रूप से बाद के विदेशी विद्वानों ने भी अपने देश के भारत में आने वाले आक्रमणकारियों और शासकों के विषय में लिखा तो भारतीय इतिहास पुनः संग्रहीत हुआ। विदेशी दार्शनिक, सन्त और विद्वान भी स्वतन्त्र रूप से भारत आये और भ्रमण किया, यहाँ रहे तो उन्होंने भी भारतीय सभ्यता एवं संस्कृति का रोचक इतिहास समय- समय पर लिखा। इन विदेशी यात्रियों के विवरणों से भारतीय इतिहास की अमूल्य जानकारी प्राप्त होती है। कई विदेशी यात्रियों एवं लेखकों ने स्वयं भारत की यात्रा करके या लोगों से सुनकर भारतीय संस्कृति से संबंधित ग्रंथों का प्रणयन किया है। विभिन्न राजाओं के भेजे हुए राजदूत भी यहाँ भारतीय शासकों के समय में आते रहे और कई वर्षों तक भारत में रह कर भारतीय इतिहास का संकलन किया। यद्यपि ये ग्रंथ पूर्णतया प्रमाणिक नहीं हैं, फिर भी इन ग्रंथों से भारतीय इतिहास-निर्माण में पर्याप्त सहायता मिलती है। विदेशी यात्रियों एवं लेखकों के विवरण से भारतीय इतिहास की जो जानकारी मिलती है, उसे तीन भागों में बांटा जा सकता है-1. यूनानी-रोमन लेखक, 2. चीनी लेखक और 3. अरबी लेखक। यूनानी-रोमन लेखक: यूनानी-रोमन विद्वानों एवं लेखकों की भारतीय इतिहास लेखन में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका रही है। प्राचीन काल से ही यूनानी लेखक यहाँ आते रहे और उन्होंने यहाँ के इतिहास लेखन में विशेष रूचि ली। बाद के यूनानी लेखकों ने भी पूर्ववर्ती लेखकों के उदाहरणों के आधार पर इतिहास लिखा, जो इतिहास की गुत्थियां सुलझाने में सहायक सिद्ध हुई। यूनानी-रोमन लेखकों के विवरण सिकंदर के पूर्व, उसके समकालीन तथा उसके पश्चात् की परिस्थितियों से संबंधित हैं। इसलिए इनको तीन वर्गों में बांटा जा सकता है- सिकंदर के पूर्व के यूनानी लेखक, सिकंदर के समकालीन यूनानी लेखक, सिकंदर के बाद के लेखक।                 स्काइलेक्स पहला यूनानी सैनिक था जिसने सिंधु नदी का पता लगाने के लिए अपने स्वामी डेरियस प्रथम के आदेश से सर्वप्रथम भारत की भूमि पर कदम रखा था। इसके विवरण से पता चलता है कि भारतीय समाज में उच्चकुलीन जनों का काफी सम्मान था। इसके भौगोलिक ज्ञान को बाद के अन्य विद्वानों ने अपने विवरण में उल्लेख किया है। हेकेटिअस मिलेटस दूसरा यूनानी लेखक था जिसने भारत और विदेशों के बीच कायम हुए राजनीतिक संबंधों की चर्चा की है। छठीं शताब्दी ईसा के उत्तरार्द्ध में हिकेटिअस सिन्धु प्रदेश में आया। इसने पारसीकों के विवरणों के आधार पर और स्वयं के ज्ञान से सिन्धु प्रदेश के भूगोल के विषय में विस्तार से लिखा। ईरानी सम्राट जेरेक्सस के वैद्य टेसियस ने सिकंदर के पूर्व के भारतीय समाज के संगठन, रीति-रिवाज, रहन-सहन इत्यादि का वर्णन किया है। किंतु इसके विवरण अधिकांशतः कल्पना-प्रधान और असत्य हैं। हेरोडोटस, जिसे ‘इतिहास का जनक’ कहा जाता है, ने 5वीं शताब्दी ई.पू. में ‘हिस्टोरिका’ नामक पुस्तक की रचना की थी। भारत की उत्तर-पश्चिमी जातियों के विषय में हमें जानकारी प्राप्त होती है। हेराडोटस की पुस्तक से भारत और फारस के संबंधों का वर्णन है। यद्यपि हेरोडोटस भारत की यात्रा नहीं की थी। केसिअस पारसीक शासक अतरजरक्सीज का राजवैद्य था। भारतीय ज्ञान लिखने का इसका स्रोत वे व्यापारी थे जो फारस व्यापार करने के लिए जाते थे और पारसीक अधिकारियों से प्राप्त विवरण के आधार पर अपना विवरण लिखा। लेकिन इसके विवरण में अतिरंजना है।  सिकन्दर की सेना में अनेक विद्वान, लेखक, सैनिक अधिकारी और कर्मचारी थे। इन्होंने भौगालिक मार्गों, और सांस्कृतिक दशा पर अच्छा प्रकाश डाला है। भारत पर आक्रमण के समय सिकंदर के साथ आने वाले लेखकों ने भारत के संबंध में अनेक ग्रंथों की रचना की। इनमें नियार्कस, आनेसिक्रिटस, अरिस्टोबुलस, चारस, यूमेनीस आदि के नाम विशेष उल्लेखनीय हैं। इन लेखकों ने तत्कालीन भारतीय इतिहास का अपेक्षाकृत प्रमाणिक विवरण दिया है। अरिस्टोबुलस ने ‘युद्ध का इतिहास’ (हिस्ट्री आफ वार) और आनेसिक्रिटस ने ‘सिकन्दर की जीवनी’ नामक यात्रा वृतान्त लिखा है। इनके विवरण काल्पनिक अवश्य हैं परन्तु इनके विवरणों के आधार पर बाद के यूनानी लेखकों ने बहुत अधिक सहारा लिया है।  सिकन्दर के बाद से तीसरी शताब्दी ई0पू0 तक यूनानी लेखकों, विद्वानों और दार्शनिकों की एक लम्बी श्रृंखला है, जिन्होंने सिकन्दर से लेकर भारतीय इतिहास की जानकारी अपने समय तक की दी है। इससे मौर्य वंश के इतिहास को जानने में सहायता मिलती है। चन्द्रगुप्त मौर्य का बहुत सा इतिहस तो हमें यूनानी विवरणों से ही प्राप्त हो जाता है। सिकंदर के बाद के यात्रियों और लेखकों में मेगस्थनीज, प्लिनी, टालमी, डायमेकस, डायोडोरस, प्लूटार्क, एरियन, कर्टियस, जस्टिन, स्ट्रैबो आदि उल्लेखनीय हैं। मेगस्थनीज यूनानी शासक सेल्यूकस की ओर से राजदूत के रूप में चंद्र्रगुप्त मौर्य के दरबार में करीब 14 वर्षों तक रहा। मेगस्थनीज ने भारत के सांस्कृतिक ज्ञान पर ‘इण्डिका’ नामक ग्रन्थ की रचना की। यद्यपि इसकी रचना ‘इंडिका’ का मूलरूप प्राप्त नहीं है, फिर भी इसके उद्धरण अनेक यूनानी लेखकों के ग्रंथों में मिलते हैं। इन उद्धरणों को एकत्र कर डा0 स्वानवेक ने 1846ई0 में प्रकाशित करवाया, और इसका अंग्रेजी अनुवाद 1891ई0 में मैक क्रिण्डल ने किया। मेगस्थनीज ने भारत के बारे में बहुत अच्छी और महत्वपूर्ण जानकारी दी है। मेगस्थनीज के विवरण के अनुसार भरत वर्ष का आकार समचतुर्भुज की तरह है। उसने भारत की कुल 56 नदियों का उल्लेख किया है, जिनमें से गंगा सबसे पवित्र नदी मानी जाती है। उसके अनुसार पाटलिपुत्र नगर भारत का सबसे बड़ा नगर था। जिसकी लम्बाई और चैड़ाई क्रमशः 80 स्टेडिया (16किमी.) और 15 स्टेडिया (3किमी.) थी। उसके अनुसार भारतीय साहसी, वीर और सत्यवादी होते हैं। पाटलिपुत्र नगर का प्रशासन 6 समितियों द्वारा संचालित होता था।  उसने अपने विवरण में पाण्डय देश का भी उल्लेख करता है जहाँ पर पाण्डया नामक एक स्त्री शासन चलाती है। मेगस्थनीज गन्ने और कपास (सिण्डन) की खेती का भी वर्णन करता है। उसके अनुसार भारतीय समाज में...

जैन धर्म भारत का प्राचीनतम् धर्म है। ‘जिन’ से जैन शब्द बना है। ‘जिन’ का शाब्दिक अर्थ है जीतने वाला, अर्थात् विजय होता है। जो व्यक्ति अपनी इन्द्रियों पर नियन्त्रण कर ले, राग-द्वेष, इच्छा, मानसिक विकारों, वासनाओं आदि को जीतता है, उसे ‘जिन’ कहते हैं। जैन धर्म को प्रारम्भ में निर्ग्रन्थ सम्प्रदाय कहा जाता था। सम्राट अशोक के लेखों में निगण्ठ (निर्ग्रन्थ) शब्द प्रयुक्त मिलता है। ऋग्वेद में ऋषभदेव और अरिष्टनेमि नामक दो तीर्थंकरों का वर्णन मिलता है। आदिनाथ या ऋषभदेव जैन धर्म के संस्थापक माने जाते हैं और पहले तीर्थंकर आदिनाथ थे। जैन धर्म में कुल 24 तीर्थंकर हुए थे। जैन तीर्थंकर को अर्हत भी कहा जाता है। तीर्थंकर का अर्थ उस निमित्त से है जो मानव को संसार रूपी भव सागर से पार उतारे। जैन धर्म के प्रवर्तक महावीर स्वामी थे, जो जैन धर्म के 24वें तीर्थंकर थे। जैन धर्म को मानने वालों का मत है कि मोहनजोदडों से प्राप्त योगी वाली मुहर पर आदिनाथ को ही  कायोत्सर्ग मुद्रा में अंकित किया गया है। तीर्थंकर आदिनाथ या ऋषभनाथ का प्रतीक चिन्ह बृषभ और वृक्ष न्यग्रोध था। आदिनाथ का जन्म अयोध्या के  इक्ष्वाकु वंश में हुआ था। इन्होंने क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र नामक तीन वर्णों की स्थापना कर्म के आधार पर किया था। जैन धर्म में आदिनाथ से पहले कुल 14 कुलकर हुए, ऐसी मान्यता है। जिन्होंने सृष्टि के प्रारम्भ में तत्कालीन समस्याओं का निदानकर समाज को एक नवीन व्यवस्था प्रदान किया। इन्हें ही मानव सभ्यता का सूत्रधार माना जाता है। इन कुलकरों को वैदिक परम्परा में ‘मनु’, जो 14 थे, के समकक्ष माना जाता है। जैन धर्म में कुल 63 महान पुरूषों की मान्यता है। इन्हें ही शलाका पुरूष भी कहा जाता है। शलाका पुरूष का तात्पर्य ऐसे पुरूषों से है, जो सभी तरह की सामाजिक व्यवस्था और वैयक्तिक जीवन उत्थान में योगदान देते हैं। इसमें 24तीर्थंकर, 12चक्रवर्ती, 9 बलभद्र, 9नारायण, एवं 9प्रतिनारायण सम्मिलित हैं। हेमचन्द्र की रचना त्रिषष्टिशलाकापुरूषचरित में इनका विवरण मिलता है। 14वें कुलकर नाभिराज और मरूदेवी से आदिनाथ का जन्म हुआ। आदिनाथ की दो पत्नियों के नाम- सुनन्दा और नन्दा मिलता है। सुनन्दा से भरत और नन्दा से बाहुबली (गोम्मट या गोमतेश्वर) तथा पुत्री बम्भी (सुन्दरी) पैदा हुए। तीर्थंकर न होते हुए भी बाहुबली (गोम्मट या गोमतेश्वर) अपनी अथक त्याग और तपस्या के लिए जैनियों में तीर्थंकर की तरह मान्य हैं। आदिनाथ ने ही अहिंसा और अनेकान्तवाद के सिद्धान्त का प्रवर्तन किया था। जैन मान्यता के अनुसार आदिनाथ को लिपि का आविष्कार कत्र्ता माना जाता है। उन्होंने अपनी पुत्री बम्भी के नाम पर लिपि का नाम ब्राह्मी रखा था। सुन्दरी अंक विद्या में निपुण थी। जैन परत्परा के अनुसार नीलांजना नामक नर्तकी की नृत्य करते हुए जब मृत्यु हो गयी थी, इस आकस्मिक घटना से आदिनाथ को वैराग्य हो गया। आदिनाथ अपने पुत्र भरत को राजसिंहासन सौंपकर दिगम्बर रूप में कठोर तपस्या करते हुए कैलाश पर्वत पर निर्वाण प्राप्त किया। अर्हत शब्द जैन धर्म में सामान्य रूप में होता है। इसका उल्लेख ऋग्वेद में मिलता है। आदिनाथ के अनुसार आत्मा में ही परमात्मा का अधिष्ठान है महाभारत के शान्तिपर्व में आदिनाथ का उल्लेख मिलता है। ऋग्वेद में आदिनाथ को पूर्व ज्ञान का प्रतिपादक एवं दुःखों का उन्मूलनकत्र्ता कहा गया है। बौद्ध ग्रन्थ आर्यमंजुश्रीमूलकल्प में आदिनाथ को ‘निग्र्रन्थ तीर्थंकर’ एवं ‘आप्तदेव’ कहा गया है। बौद्धग्रन्थ धम्मपद में आदिनाथ के लिए ‘प्रवरवीर’ विरूद का प्रयोग किया गया है। मूर्तिकला में आदिनाथ का अंकन केशीरूप अर्थात् कुटिल बालों के रूप में किया गया है। इसलिए इनको ‘केशरियानाथ’ भी कहा जाता है। जैन धर्म के दूसरे तीर्थंकर अजितनाथ का जन्म अयोध्या में ही हुआ था। यजुर्वेद में इनका उल्लेख मिलता है। इनका प्रतीक गज माना जाता है। 19वें तीर्थंकर मल्लिनाथ हुए। इनका प्रतीक कलश था। श्वेताम्बरों की मान्यता थी कि मल्लिनाथ स्त्री परिव्राजिका थी। जबकि दिगम्बरों का मत था कि महिला तीर्थंकर नहीं हो सकती, इसलिए वे पुरूष थे। 21वें तीर्थंकर नेमिनाथ थे। इनका प्रतीक नीलोत्पल था। ये राजा जनक के पूर्वज बताये जाते हैं। निष्काम एवं अनासक्तिभाव का सिद्धान्त जैन धर्म में इन्हीं की देन माना जाता है। अरिष्टनेमि जैन धर्म के 22वें तीर्थंकर माने जाते हैं। इनका प्रतीक शंख था। महाभारत के अनुसार ये वासुदेव कृष्ण के चचेरे भाई थे। इनका जन्म संभवतः सौराष्ट्र (गुजरात) में हुआ था। अहिंसा को धार्मिक वृत्ति का मूल मानकर उसे सैद्धान्तिक रूप देना इनकी देन है। पाश्र्वनाथ- जैन धर्म के 23वें तीर्थंकर पाश्र्वनाथ थे। पाश्र्वनाथ का जन्म महावीर स्वामी से 250वर्ष पूर्व अर्थात् 850ई0पू0 में हुआ था। इनका प्रतीक सर्प था। इनके पिता का नाम अश्वसेन था, जो बनारस के राजा थे। इनकी माता का नाम वामा था। पाश्र्वनाथ का विवाह कुशस्थल की राजकुमारी प्रभावती के साथ हुआ था।  पाश्र्वनाथ ने 30वर्ष की आयु में गृह त्याग किया था और सम्मेय या सम्मेद पर्वत पर 84दिन तक कठोर तपस्या के बाद कैवल्य या ज्ञान की प्राप्ति हुई थी। सम्मेय या सम्मेद पर्वत का समीकरण पारसनाथ (बंगाल) से किया जाता है। सांसारिक माया मोह से अलग होकर उनके निर्देशों पर जो चलते थे, वे अनुयायी ‘निग्र्रन्थ’ कहलाते थे। पाश्र्वनाथ के मत को चार प्रतिज्ञायें या चार व्रत अथवा चातुर्याम कहा जाता है। चार व्रत इस प्रकार हैं-1. अहिंसा, 2. अमृषा (असत्य या झूठ न बोलना), 3. अस्तेय (चोरी न करना), 4. अपरिग्रह (सम्पत्ति का संग्रह न करना)। महावीर स्वामी ने इसमें पाँचवाँ सिद्धान्त ब्रह्मचर्य जोड़ा। जैन धर्म में इसे पंचसिक्खन कहा जाता है। जैन तीर्थंकर पाश्र्वनाथ ने निग्रंथ सम्प्रदाय को चार संघों में बाँटा था। पाश्र्वनाथ को निर्वाण या मृत्यु सम्मेय या सम्मेद पर्वत पर हुआ था। जैन ग्रंथों में निग्रंथों को ‘पुरिसादानीय’ (महान पुरूष), ‘तीर्थंकर’ तथा ‘जिन’(विजेता) कहा गया है। महावीर स्वामी- महावीर के माता- पिता भी पाश्र्वनाथ के अनुयायी थे। महावीर स्वामी का जन्म बिहार राज्य के वैशाली (बसाढ़) के समीप कुण्डग्राम में लगभग 598-99ई0पू0 चैत्र शुक्ल त्रयादशी को हुआ था। इनके पिता का नाम सिद्धार्थ, ज्ञातृक क्षत्रियों के संघ के मुखिया थे, जो वज्जि संघ का एक प्रमुख सदस्य था। इनकी माता का नाम त्रिशला था। इन्हें विदेहदत्ता और प्रियकारिणीदेवी भी कहा गया है, जो वैशाली के लिच्छवि कुल के प्रमुख चेटक की बहन थी। महावीर स्वामी के बचपन का नाम वर्धमान था। वर्धमान महावीर स्वामी के बड़े भाई का नाम नन्दिवर्द्धन और बहन का नाम सुदर्शना मिलता...

भारतीय इतिहास एवं संस्कृति का आधार बहुत प्राचीन है। देश की सामाजिक संस्थाएँ इसी प्राचीनता के सहयोग से पल्लवित एवं पुष्पित हुई हैं। इसके विकास क्रम का इतिहास हजारों वर्षों का है जिसमें कई सामाजिक तत्वों का योगदान रहा है। अनेक बाह्य आक्रमणकारियों के अभियान के फलस्वरूप तथा विभिन्न शताब्दियों में होने वाले परिवर्तन और परिवर्द्धन भारतीय संस्कृति का अंग बन गया, लेकिन भारतीय समाज और संस्कृति का मूल आधार तत्व वही बना रहा जो प्राचीन काल में था। धार्मिक प्रवृत्ति भारतीय संस्कृति का मूल आधार है जिससे मानव का सारा जीवन प्रभावित होता रहा है। मानव में प्रकृति प्रदत्त सौन्दर्य की शोभा बनाये रखने की प्रवृत्ति का विकास हुआ। भारतीय मनुष्य में सभ्य जीवन के प्रारम्भ के साथ ही ज्ञान की बात को भी मान ली गयी। इतिहास जानना मानव के लिए आवश्यक था और समाज की आवश्यकता भी इसमें सन्निहित थी। लेकिन इस महान और महत्वपूर्ण विषय को संग्रहित करने में हमारी रूचि प्राचीन काल के प्रारम्भिक काल खण्डों में बिल्कुल ही नहीं थी। यही मूल कारण है कि विशाल भारत के इतिहास को जानने के लिए ऐतिहासिक साहित्य का अभाव है। भारतवर्ष संसार के प्राचीनतम् एवं महानतम् देशों में अग्रगण्य है। ऐतिहासिक स्रोतों की दृष्टि से इतिहासकारों ने प्राचीन भारतीय इतिहास को तीन भागों में विभाजित किया है। जिस काल के लिए कोई लिखित सामग्री उपलब्ध नहीं है, जिसमें मानव का जीवन अपेक्षाकृत असभ्य था, ‘प्रागैतिहासिक काल’ कहलाता है। उस काल को इतिहासकारों ने ‘ऐतिहासिक काल’ कहा है जिसके लिए लिखित साधन उपलब्ध हैं और जिसमें मानव सभ्य बन गया था। प्राचीन भारत में एक ऐसा भी काल था जिसके लिए लेखन कला के प्रमाण तो हैं, किंतु या तो वे अपुष्ट हैं या फिर इनकी गूढ़ लिपि को अभी तक पढ़ा नहीं जा सका है। इस काल को ‘आद्य इतिहास’ कहा गया है। हड़प्पा की संस्कृति और वैदिककालीन संस्कृति की गणना ‘आद्य इतिहास’ में ही की जाती है। इस प्रकार हड़प्पा संस्कृति के पूर्व का भारत का इतिहास ‘प्रागैतिहास’ और लगभग 600 ई.पू. के बाद का इतिहास ‘इतिहास’ कहलाता है। इतिहासकार एक वैज्ञानिक की तरह उपलब्ध ऐतिहासिक सामग्री का अध्ययन एवं समीक्षा कर अतीत का वास्तविक चित्र प्रस्तुत करने का प्रयास करता है। प्राचीन भारतीय इतिहास के अध्ययन के लिए शुद्ध ऐतिहासिक सामग्री अन्य देशों की तुलना में बहुत कम उपलब्ध है। भारत में यूनान के हेरोडोटस या रोम के लिवी जैसे इतिहास-लेखक नहीं हुए, इसलिए पाश्चात्य मनीषियों ने यह प्रवाद फैलाया कि भारतवर्ष में वहाँ के जन-जीवन की झांकी प्रस्तुत करने वाले इतिहास का पूर्णतया अभाव है क्योंकि प्राचीन भारतीयों की इतिहास की संकल्पना ठीक नहीं थी। फलीट की मान्यता है कि -‘प्रश्न उठता है कि प्राचीन भारतीयों में इतिहास रचना की शक्ति थी भी अथवा नहीं।’ निःसंदेह, प्राचीन भारतीयों की इतिहास की संकल्पना आधुनिक इतिहासकारों की इतिहास से भिन्न थी। आधुनिक इतिहासकार जहाँ घटनाओं में कार्य-कारण संबंध स्थापित करने का प्रयास करता है, वहीं भारतीय इतिहासकारों ने केवल उन्हीं घटनाओं का वर्णन किया है जिनसे जन-साधारण को कुछ शिक्षा मिल सके। महाभारत में भारतीयों की इतिहास-विषयक संकल्पना पर प्रकाश डालते हुए कहा गया है कि ‘ऐसी प्राचीन रूचिकर कथा जिससे धर्म, अर्थ, काम और मोक्ष की शिक्षा मिल सके, ‘इतिहास’ कहलाती है।’ यही कारण है कि प्राचीन भारत का इतिहास राजनीतिक कम और सांस्कृतिक अधिक है। यद्यपि भारतीय समाज के निर्माण में धर्म की महत्त्वपूर्ण भूमिका रही है, किंतु अनेक सामाजिक, आर्थिक एवं राजनीतिक कारण भी थे जिन्होंने भारत में अनेक आंदोलनों, संस्थाओं और विचारधाराओं को जन्म दिया। प्राचीन भारतीय इतिहास के स्रोतों को मुख्यतया दो भागों में विभाजित किया जा सकता हैं- 1. साहित्यिक स्रोत 2. पुरातात्त्विक स्रोत 1. साहित्यिक स्रोतः                 साहित्यिक स्रोत के अंतर्गत साहित्यिक ग्रंथों से प्राप्त ऐतिहासिक तथ्यों की समीक्षा की जाती है। ब्राह्मण और बौद्ध-जैन ग्रंथों से स्पष्ट है कि प्राचीन भारतीयों में ऐतिहासिक बुद्धि पर्याप्त मात्रा में विद्यमान थी। कल्हण ने राजतरंगिणी में लिखा है कि ‘योग्य और सराहनीय इतिहासकार वही है जिसका अतीत कालीन घटनाओं का वर्णन न्यायाधीश के समान आवेश, पूर्वाग्रह व पक्षपात से मुक्त है।’ चीनी यात्री ह्वेनसांग ने भी लिखा है कि भारत के प्रत्येक प्रदेश में राजकीय अधिकारी प्रमुख घटनाओं को लिखते थे। भारत के प्राचीन साहित्यिक ग्रंथों से प्राचीन भारतीय इतिहास के बारे में पर्याप्त ज्ञान होता है। इन साहित्यिक स्रोतों को तीन भागों में बांटा जा सकता है-                 (क) धार्मिक साहित्य                 (ख) धर्मेत्तर (लौकिक) साहित्य                 (ग) विदेशी यात्रियों के विवरण (क) धार्मिक साहित्य                 धार्मिक साहित्य को तीन वर्गों में विभाजित किया जा सकता है- 1. ब्राह्मण साहित्य, 2. बौद्ध साहित्य और 3. जैन साहित्य। ब्राह्मण साहित्य वेद: वैदिक ग्रन्थ के अन्तर्गत चारों वेद, ब्राह्मण साहित्य, वेदांग, अरण्यक एवं उपनिषद आते हैं। वेद आर्यों का सबसे प्राचीन ग्रन्थ हैं। वेद चार हैं-1.ऋग्वेद 2.सामवेद 3.यजुर्वेद 4.अथर्ववेद। वेद अपौरूषेय हैं। वेदों के संकलनकत्र्ता महर्षि कृष्णद्वैपायन व्यास को माना जाता है। वेद विद् धातु से बना है। जिसका अर्थ ज्ञान है। वेदों को श्रुति भी कहा जाता है क्योंकि इन्हें गुरू-शिष्य परम्परा के अनुसार कंठस्थ किया जाता था। वेदों को आर्यों का ज्ञानराशि कहा गया है। इन्हें संहिता भी कहा जाता है। वेदत्रयी के अन्तर्गत ऋग्वेद, सामवेद और यजुर्वेद आते हैं।          ब्राह्मण साहित्य में सर्वाधिक प्राचीन व महत्त्वपूर्ण ग्रंथ ऋग्वेद है। इस ग्रंथ से प्राचीन आर्यों के धार्मिक सामाजिक एवं आर्थिक जीवन पर अधिक और राजनीतिक जीवन पर अपेक्षाकृत कम प्रकाश पड़ता है। इसमें 10 मण्डल और 1028 सूक्त हैं। पहला एव अन्तिम मण्डल बाद में जोड़ा गया। दूसरा और सातवाँ मण्डल सबसे प्राचीन हैं। ऋग्वेद के दसवें मण्डल के पुरूष सूक्त में सर्वप्रथम चारों वर्णों का उल्लेख मिलता है।ऋग्वेद में केवल एक राजनीतिक घटना दासराज्ञ युद्ध को छोड़कर किसी अन्य का उल्लेख नहीं मिलता। उत्तरवैदिक कालीन (लगभग 1000-600 ई.पू.) आर्यों के संबंध में ज्ञान प्राप्त करने के लिए यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद संहिताओं का उपयोग किया जाता है। यजुर्वेद और सामवेद के अधिकतर मंत्रा ऋग्वेद से ही लिये गये हैं, इसलिए अथर्ववेद अपेक्षाकृत अधिक महत्त्वपूर्ण है। अथर्ववेद में आर्य-अनार्य संस्कृति के सम्मिश्रण का संकेत मिलता है। वैदिक परंपरा वेदों को अपौरुषेय अर्थात् दैवकृत मानती है जिसके संकलनकर्ता कृष्ण द्वैपायन माने जाते हैं। वेदों से आर्यों के प्रसार, पारस्परिक युद्ध, अनार्यों, दासों और दस्युओं से उनके निरंतर संघर्ष तथा...

Human beings find expression, fulfillment and meaning of life, in relation to the environment in which they live. With the advent of modern civilization, development and industrial growth, man has developed a rivalry with nature. The oldest and simplest form of nature-worship and environmental awareness finds expression in Vedic texts. The Vedas are the oldest monumental scriptures and represent fountain of wisdom and knowledge. “The Vedas, in fact, is the oldest book in which we can study the first beginning of our language and of everything which is imbodied in all the languages under the sun.” These are four in number –Rigveda, Samaveda, Yajurveda and Atharvaveda. The other ancient scriptures include – Brahmans, Upanishads, Smritis, Samhitas, Aranyaks, Purans, etc. The Environment (Protection) Act, 1986 defines “Environment includes water air and land and the inter-relationship which exists among and between water, air and land and human being, other living creatures, plants, micro organisms and property.” Every living and non-living body is made up five basic, gross elements of Nature, called ‘Panchamahabhuta.’ The substance capacity in the five basic elements (Bhutas) manifests in the following order – Ether or Space or Firmament (Akash), Air (Vayu), Energy or Fire(Tej or Agni), Water (Aapah) and Earth (Prithivi). The nature has maintained a status of balance between and among these constituents or elements and living creatures. Any change or disturbance in the natural balance causes lots of problems to the living creatures in the universe.       The Indian saints, sages and seers of ancient times were great visionaries who perceived the creation of universe in a scientific manner and revealed the mysteries of cosmic evolution with profound wisdom and theories which were, perhaps, too advanced at that time for the world to understand. The ancient scriptures present in great detail, inter alia, the evolution of earth, the science of rainfall, its measurement and forecast, climatology, meteorology, hydrology, water use and management, environmental protection and agricultural planning etc.       It is interesting to know that the utmost reverences for the entities of nature were regarded as deities (Devata). All those forces that were facilitators of rains like Sun (also known as Aditya), wind, etc. were prayed as gods. A deity was also assigned to each of the main cosmic element. Indra is most powerful God who kills Vritra, the symbol of cloud to free water. Maruts are considered Gods of winds and Aryaman, Mitra, Varuna and Soma are the facilitators of water. Aditi is praised as Devamata, the mother of all natural energies and she symbolizes the nature. Fire (Agni) was also regarded as a God. Vedic cosmology:       In Vedic cosmology, the earth (Prithivi) symbolises material base and the upper sky or heaven (Dyaus) symbolizes the unmanifested immortal source which together and between them, provide the environment (paryavaran). Heaven and Earth (Dyavaprithivi) are referred to as mother and father providing water and food to all living beings. The seer praises the Heaven and Earth (Dyavaprithivi) by saying “You are surrounded,  Heaven and Earth, by water, you are the asylum for water; imbued with water, the augmenters of water, vast and manifold; you are the first propitiated in the sacrifice, the pious (people) pray to you for happiness, that the sacrifice (may be celebrated). May Heaven and Earth, the effusers of water, the milkers of water, dischargers of the functions of water, divinities, the promoters of sacrifice, the bestowers of wealth, of renown, of food, of male posterity, combine together”. Bhumisukta or Prithivisukta indicates the environmental consciousness of Vedic seers. She is called Vasudha, Hiranyavaksha, Jagato Neveshani and Visvambhara. “If atmosphere, earth, and sky and if father and mother we have injured, may this house-holder’s Fire lead us from that to the world of their perfectly restored state. May mother earth, Aditi our birthplace, brother atmosphere (save) us from imprecation; may our father heaven be weal to us from paternal (guilt); having gone to my relatives, let me not fall down from their world.” Water in the Vedic literature:       Water has been highly respected and treated with great reverences in the Vedic literature and has been prayed to grant men procreative power. Water is a part of human environment which occurs in five forms: Rain water (Divyah), Natural spring (Sravanti) Wells and canals (Khanitrimah), Lakes (Svayamjah) and Rivers (Samudrarthah). There are some other classifications as Drinking water; medicinal water and stable water are also in Vedic literatures. It mentions- “All creatures are born from the waters.” Waters have been considered as mostly “motherless, and the producers of all that is stationary and all that moves”. They are also hailed as mothers of all beings. “It is the waters which pervade everything, big or small, the earth, the atmosphere, the heaven, the mountains, gods, men, animals, birds, grass, plants, dogs, worms, insects, ants. All these (worldly manifestations) are waters indeed.” “They are the foundations of all in the universe.” “They are a place of abode for all the gods.” Taittariya Upanishad says: “From the Self, verily, space arose, from space air, from air fire, from fire water, from water the earth, from the earth herbs, from herbs food, from food semen, from semen the person.” Importance Of Water To Living Being:       The importance of water to living being was always understood and has been stated by the Vedic seers as: “Water is like a mother to this world. It is the sovereign of the world. It holds divine wealth, immorality, pious deeds in its possession for the welfare of the living beings.” “Water is the basis of all that is good in life. The most beautiful things happen to us because water provides us with vigor.” The same mantra is in Atharvaveda and is repeated in our rituals performed even today. “Water exercises maximum control over the living beings on earth.” The rivers, worshipped like goddesses, were considered to be holy and the waters in them were described as life sustaining, medicinal, as ambrosia, cleanser of sins and were regarded as divine, protectors and...

सृजन शक्ति मानव का सबसे बड़ा गुण है। प्राचीन भारत में सभी धर्मों और सम्प्रदायों ने मानव के कल्याण के लिए निरन्तर प्रयास किया । आध्यात्मिक उन्नति के लिए सभी का प्रयास आदर योग्य रहा। जैन आचार्यों और मुनियों ने अपनी सृजन की साधना से मनुष्य की सृजनात्मकता को समृद्ध किया। ‘जिन धर्म’ अर्थात् जैन धर्म का आगमन भारत की पवित्र भूमि पर समस्त विश्व के मानव का कल्याण करने के लिए हुआ था। इस धर्म को जैन दर्शन में अनादि एवं अनन्त माना गया है। जैन धर्म किसी व्यक्ति या तीर्थंकर अथवा अवतार या किसी विशेष विचार या सिद्धान्त के नाम पर संकीर्ण और सम्प्रदायवादी नहीं है। जैन धर्म बहु कल्याण करने वाला धर्म है। सप्तभंगी नय:                 जैन दर्शन में सात नय हैं, जिन्हें सप्तभंगी नय अथवा स्याद्वाद या अनेकान्तवाद भी कहा जाता है। यह तीर्थंकर महावीर स्वामी द्वारा प्रतिपादित एक महत्वपूर्ण दार्शनिक एवं तार्किक सिद्धान्त है। जैन दर्शन के अनुसार वस्तु अनन्त धर्मात्मक हैं। अभिव्यक्ति के द्वारा हम वस्तु के किसी एक ही गुण का वर्णन  एक समय में कर सकते हैं। इसलिए यह एकांगी विचार हो सकता है। अतः हमें चाहिए कि जब हम अपने गुण या अंश का वर्णन करें तब हमें अन्य गुणों या विचारों के अस्तित्व की स्वीकृति जरूरी है। जैन दर्शन में इसे ही स्याद्वाद कहा गया है। यह दर्शन मानकर चलता हैकि दुनिया के अनेक रूप, पक्ष और गुण हैं और मनुष्य उसके किसी एक रूप, पक्ष और गुण को ही ग्रहण कर सकता है। अतः उसका दृष्टिकोण या नय आंशिक और एक पक्षीय होता है।    स्याद्वाद का अर्थ: स्याद्वाद दो शब्दों के योग से बना है-स्यात् एवं वाद। स्यात् का अर्थ है शायद अथार्त् पूर्व में कहा गया है, उस प्रकार का दृष्टिकोण और वाद का तात्पर्य सिद्धान्त। अतः स्याद्वाद वह सिद्धान्त है जो अपेक्षा को लेकर चलता है और भिन्न-भिन्न विचारों का समन्वय करता है। अपेक्षावाद, अनेकान्तवाद या कदाचितवाद, स्याद्वाद सभी का एक ही अर्थ है। अनेकान्तवाद और स्याद्वाद में अन्तर केवल इतना है कि अनेकान्तवाद एक विचार का माध्यम है जबकि स्याद्वाद उसकी अभिव्यक्ति का साधन है। इस कारण स्याद्वाद को संशयवाद मान लिया जाता है। किन्तु भगवान् महावीर ने जिस प्रकार इसका प्रतिपादन किया, वह संशय एवं सन्देह को दूर करने का माध्यम है। जैन दर्शन में ‘स्यात्’ किसी पदार्थ के समस्त सम्भावित सापेक्ष मूल्यों एवं धर्मों का एक-एक रूप में अपेक्षा से प्रतिपादन करना है। स्यात् का अर्थ है- अपेक्षा। स्याद्वाद का अर्थ है अपेक्षावाद। यह स्यात् अनेकान्त को व्यक्त करता है। अनेकान्त को व्यक्त करने वाली भाषा-अभिव्यक्ति के मार्ग का नाम है स्याद्वाद। इस प्रकार विभिन्न अपेक्षाओं से पद-पदार्थ का प्रतिपादन करना स्याद्वाद है। जैन दर्शन के अनुसार प्रत्येक वस्तु के अनन्त गुण धर्म होते हैं। वस्तु के अनन्त धर्मों का ज्ञान मुक्त व्यक्ति (केवली) ही केवल ज्ञान के द्वारा प्राप्त कर सकता है। अतः साधारण मनुष्य किसी वस्तु का एक समय में एक ही धर्म जान सकता है। अनेकान्तात्मक अर्थ का कथन स्याद्वाद है- ‘अनेकान्तात्मकार्थ कथनं स्याद्वादः’। अतः स्याद्वाद ज्ञान की सापेक्षता का सिद्धान्त है। अनेकान्तवाद  और स्याद्वाद: अनेकान्तवाद ज्ञानरूप है, स्याद्वाद वचनरूप है। अनेकान्तवाद व्यापक विचार दृष्टि है, स्याद्वाद उसकी अभिव्यक्ति का मार्ग है। अनेकान्त पदार्थ के ज्ञान का दर्शन है, स्याद्वाद उसके स्वरूप की विवेचना पद्धति है। स्याद्वाद से जिस पदार्थ का कथन है वह अनेकान्तात्मक है। इसलिए स्याद्वाद को अनेकान्तवाद भी कहते हैं। अनेकान्तवाद पदार्थ के एक-एक धर्म, एक-एक गुण को देखता है। स्याद्वाद पदार्थ के एक-एक धर्म, एक-एक गुण को मुख्य करके प्रतिपादन करने का माध्यम है। स्याद्वाद व्यक्ति को सचेत किए रहता है कि जो कथन है वह पूर्ण निरपेक्ष सत्य नहीं है। अपेक्षा दृष्टि से व्यक्त कथन आंशिक सत्य का उद्घाटन करता है। अनेकान्तवाद परस्पर प्रतीत्यमान विपरीत मूल्यों, धर्मों एवं लक्षणों को अंश-अंश रूप में जानकर समग्र एवं अनन्त को जान जाता है। स्याद्वाद दूसरे धर्म या लक्षणों का प्रतिरोध किए बिना धर्म-विशेष, लक्षण-विशेष का प्रतिपादन करता है। समस्त सम्भावित सापेक्ष गुणों एवं धर्मों को प्रतिपादित कर समग्र एवं अनन्त को अभिव्यक्त करने की वैज्ञानिक प्रविधि का नाम स्याद्वाद है। जैन दार्शनिक परम्परा में प्रत्येक द्रव्य अथवा सत् पदार्थ परिणामी होने के कारण एक धर्म को छोड़कर दूसरा धर्म ग्रहण करता रहता है। इसी स्वभाव के कारण प्रत्येक सत् का उत्पाद तथा व्यय (नाश) भी होता रहता है। फिर भी इस प्रकार का परिणामशील होने पर भी सत् पदार्थ का अपनापन कभी भी नष्ट नहीं होता। यह उत्पाद एवं व्यय भी सदैव विद्यमान रहता है जिसे ध्रौव्य कहा गया है। इस प्रकार के विश्लेषण से पता चलता है कि उत्पाद और व्यय के साथ-साथ प्रत्येक सत् पदार्थ में ध्रौव्य नामक तीसरा धर्म भी है। ऐसी स्थिति में जिस प्रकार मिट्टी से निर्मित घट के नाश हो जाने पर भी दोनों अवस्थाओं में मिट्टी का तद्भाव अर्थात् अपनापन विद्यमान रहता है। उसी प्रकार किसी तत्व के सही स्वरूप् की जानकारी के लिए उसके अनेक धर्मों पर विचार करना चाहिए। इस अनन्त अथवा अनेक धर्मों के कारण ही वस्तु अनन्त धर्मात्मक अथ्वा अनेकांतात्मक कही जाती है। इस अनेकातात्मक वस्तु का विश्लेषण करने के लिए ‘स्यात्’ शब्द का प्रयोग किया गया है जिसका अर्थ कदाचित् हातिा है। वस्तु एतद्रूप ही नहीं अपितु उसके अन्य रूप भी हैं। इस सत्य ही अभिव्यक्ति ही स्यादवाद है। इस प्रकार स्यात् पूर्वक जो वाद अर्थात् वचन अथवा कथन है वही स्यादवाद है। अतः अनेकातात्मक अर्थ के कथन को ही स्याद्वाद कहा गया है। यही कारण है कि कहीं-कहीं स्याद्वाद को अनेकान्तवाद भी कहा जाता है। क्योंकि स्याद्वाद से जिस पदार्थ का कथन होता है वह अनेकान्तात्मक है और अनेकान्तात्मक अर्थ का कथन ही अनेकान्तवाद है। अतः स्यात्  अर्थात् अव्वय अनेकान्त का द्योतक है। इसीलिए स्याद्वाद का अनेकान्तवाद कहा गया है। अन्य अनेक जैन चिन्तकों के अनुसार अनेकान्तवाद वास्तविक सत्य का साक्षात्कार करने में सहायक होता है और इस अनेकान्त का प्रतिपादकवाद स्याद्वाद कहा जाता है। नय दृष्टि: साधारण मनुष्य का ज्ञान अपूर्ण एवं आंशिक होता है तथा उस ज्ञान के आधार पर जो परामर्श होता है उसे भी नय कहते हैं। नय किसी वस्तु को समझने के लिए विभिन्न दृष्टिकोण हैं। किसी भी वस्तु के सम्बन्ध में जो निर्णय होता है वह सभी दृष्टियों से सत्य नहीं होता। उसकी सत्यता उसके नय पर...

सोमेश्वर द्वितीयः                 1068ई0 में सोमश्वर प्रथम की मृत्यु के बाद उसका पुत्र सोमेश्वर द्वितीय भुवनैकमल्ल कल्याणी के राजपीठ पर आसीन हुआ। इसने अपने छोटे भाई विक्रमादित्य षष्ठ को गंगवाड़ी का शासक नियुक्त किया। इस नवारूढ़ शासक को चोल शासक वीर राजेन्द्र ने आक्रान्त किया तथा अनन्तपुर जिले के गूटी दुर्ग को घेर लिया। सोमेश्वर द्वितीय के लेखों से ज्ञात होता है कि वीर राजेन्द्र की योजनायें असफल सिद्ध हुई तथा चोल सेना प्रत्यावर्तन के बाध्य हुई। चालुक्य सेनापति दण्डनायक लक्ष्मण ने कल्याणी के सिंहासन को सुरक्षित रखने में विशेष योगदान दिया। यद्यपि विक्रमादित्य षष्ठ युवराज के रूप में शासन कर रहा था, किन्तु इस संघर्ष में उसका कोई संकेत नहीं मिलता है। इससे यह प्रतीत होता है कि विक्रमादित्य षष्ठ अन्दर से सोमेश्वर द्वितीय के राजा बनने के खिलाफ था। पिता की मृत्यु के समय वह दिग्विजय के निकला था। कल्याणी वापस आने पर उसने लूट की समस्त सम्पत्ति सोमेश्वर के चरणों में समर्पित कर दी। कुछ दिनों तक दोनों में मधुर सम्बन्ध रहा। विल्हण के विवरण के अनुसार सोमेश्वर द्वितीय शीघ्र ही गलत आदतों से ग्रसित हो गया। उसके सन्देहालु, निष्ठुर एवं विलासी प्रवृत्ति से सभी असंतुष्ट हो गये। विक्रमादित्य षष्ठ ने उसे अनेक प्रकार से समझाने का प्रयास किया किन्तु जब सोमेश्वर द्वितीय विक्रमादित्य षष्ठ पर संदेह करने लगा तो विक्रमादित्य एवं उसके छोटे भाई जयसिंह ने राजधानी को त्याग कर तुंगभद्रा के तट पर एक उपनिवेश की स्थापना की।                 चोल लेखों से ज्ञात होता है कि चोल शासक वीर राजेन्द्र से इसकी मित्रता थी। दोनों में मिलकर कल्याणी पर आक्रमण किया तथा साम्राज्य विभाजन के लिए बाध्य किया। विल्हण के विक्रमांकदेवचरित के अनुसार सोमेश्वर द्वितीय ने विक्रमादित्य को अवरूद्ध करने के लिए एक सेना भेजी जो परास्त हुई। तुंगभद्रा तट पर विक्रमादित्य षष्ठ ने एक लघु राज्य की स्थापना की। कदम्ब शासक जयकेशी और आलूप नरेश ने विक्रमादित्य की अधीनता स्वीकार कर लिया। चोल शासक वीर राजेन्द्र ने मित्रता को और सुदृढ़ करने के लिए अपनी पुत्री का विवाह विक्रमादित्य के साथ कर दिया।                 1068-69ई0 में सोमेश्वर को विक्रमादित्य षष्ठ तथा उसके सम्बन्धी एवं सहायक चोलों से युद्ध करना पड़ा। सोमेश्वर को अपदस्थ कर उसके स्थान पर अपने जामाता विक्रमादित्य षष्ठ का प्रतिष्ठित करने के उद्देश्य से वीर राजेन्द्र ने चालुक्य राज्य पर आक्रमण कर दिया और गुत्ति(गूटी) को घेर लिया। इसके बाद कम्पिल नगर को नष्ट कर चोल सेना ने करदिकल में अपना विजय स्तम्भ स्थापित किया। कर्नाटक प्रदेश को जीतकर वीर राजेन्द्र ने विक्रमादित्य को रट्टपाडि का राजा घोषित किया। लेकिन सोमेश्वर द्वितीय की शक्तिशाली अश्वसेना ने वीर राजेन्द्र को पराजित कर पीछे खदेड़ दिया। चोलों की इस पराजय से विक्रमादित्य को झुकना पड़ा। 1074ई0 में विक्रमादित्य सोमेश्वर के अधीन बंकापुर में शासन कर रहा था।                 वीर राजेन्द के साथ विक्रमादित्य षष्ठ का सम्बन्ध पहले वरदान सिद्ध हुआ किन्तु बाद में उसके लिए एक दायित्व बन गया। वीर राजेन्द्र की मृत्यु के बाद उसका पुत्र अधिराजेन्द्र पूर्वी चालुक्य शासक राजेन्द्र (कुलोतुंग प्रथम) के षडयन्त्र का शिकार बना। विक्रमादित्य कांची गया तथा वहाँ क्रान्ति का दमन किया। इसके बाद गंगैकोण्डचोलपुरम् जाकर अधिराजेन्द्र को चोल सिंहासन पर अधिष्ठित किया और फिर वापस तुंगभद्रा आ गया। कुछ दिनों के बाद उसे यह सूचना मिली कि अधिराजेन्द्र की हत्या कर कुलोतुंग प्रथम ने चोल सिंहासन हस्तगत कर लिया है। इस प्रकार कुलोतुंग प्रथम के चोल गद्दी पर आसीन होने से विक्रमादित्य एक ओर अपने अग्रज सोमेश्वर द्वितीय तथा दूसरी ओर कुलोतुंग प्रथम दो शत्रुओं से घिर गया।                   सोमेश्वर द्वितीय और कुलोतुंग प्रथम दोनों ने विक्रमादित्य षष्ठ के विरूद्ध एक संघ का निर्माण किया। विक्रमादित्य षष्ठ ने इसी समय त्रिभुवन मल्ल की उपाधि धारण किया जो उसकी स्वतंत्रता को दर्शाती है। अनेक चालुक्य सामन्तों ने विक्रमादित्य का साथ दिया। नोलम्बवाडी का गर्वनर जयसिंह ने विक्रमादित्य का समर्थन किया। सोमेश्वर द्वितीय के अत्याचारों से ऊब कर अनेक चालुक्य अधिकारियों ने भी विक्रमादित्य का समर्थन किया। सोमेश्वर द्वितीय तथा कुलोतुंग ने एक साथ आक्रमण करने की योजना बनायी। सोमेश्वर द्वितीय युद्ध में पराजित हुआ। विक्रमादित्य ने चालुक्य सिंहासन प्राप्त कर अपना राज्याभिषेक किया और इसके उपलक्ष्य में इसने चालुक्य संवत् प्रचलित किया।                 इस प्रकार सोमेश्वर द्वितीय का शासन काल 1076ई0 में समाप्त हुआ। लेखों में इसकी दो पत्नियों के नाम कचलदेवी और मैललदेवी मिलता है। उसकी एक बहन सुग्गलदेवी 1069 तथा 1075ई0 में किसुकाड में शासन कर रही थी। उसका सामन्त और सेनानायक लक्ष्मण दण्डनायक बनवासी का शासक था। विल्हण के विवरण से सोमेश्वर द्वितीय एक अत्याचारी एवं बिलासी शासक ज्ञात होता है किन्तु सोमेश्वर के लेखों में इसकी पूर्ण प्रशस्ति प्राप्त होती है। विक्रमादित्य षष्ठः                 सोमेश्वर द्वितीय के बाद कल्याणी के सिंहासन पर विक्रमादित्य षष्ठ आसीन हुआ। जिसके शासन काल में राजनीति की अपेक्षा सांस्कृतिक क्षेत्र में अधिक अभ्युत्थान हुआ। अभिलेखों एवं विल्हण के विक्रमांकदेवचरित से इसके शासन एवं जीवन चरित्र का विस्तृत ज्ञान उपलब्ध होता है। विल्हण के अनुसार सोमेश्वर प्रथम के तीनों पुत्रों में विक्रमादित्य षष्ठ सर्वाधिक योग्य था जो दैवी शक्ति से सम्पन्न था। इसका जन्म ही शिव के अवतार स्वरूप था। इसकी योग्यताओं से प्रसन्न होकर सोमेश्वर प्रथम इसे अपना युवराज बनाना चाहा किन्तु इसने अपने अग्रज सोमेश्वर द्वितीय के पक्ष में अस्वीकार कर दिया। सोमेश्वर द्वितीय से जब प्रजा संत्रस्त हो गयी तब इसने चालुक्य सिंहासन को हस्तगत कर लिया। हैदराबाद संग्रहालय के दो लेखों से ज्ञात होता है कि इसने अपने बाहुबल से सोमेश्वर द्वितीय से राज्य-लक्ष्मी प्राप्त किया था।                 हैदराबाद में वडपेरि लेख से ज्ञात होता है कि 1076ई0 में इसने अपना पट्ट बन्धनोत्सव सम्पन्न किया था। इसने एक संवत् का प्रचलन भी किया जिसे चालुक्य विक्रम संवत् कहा गया। विक्रमादित्य षष्ठ के समय दो घटनायें घटी -1. लंका के राजा विजयबाहु ने चोल शासन का अंत कर वहाँ से कुलोतुंग की सेना को भगा कर उसी समय श्रीलंका में विजयबाहु ने अपना अभिषेक किया और उपहार भेंट किया। इससे स्पष्ट है कि विक्रमादित्य षष्ठ उन सभी शक्तियों से मैत्रीपूर्ण सम्बन्ध बनाने का प्रयास किया जो चोल शासक कुलोतुंग प्रथम के विरोधी थे तथा 2. वेंगी के शासक विजयादित्य की मृत्यु हो गयी जो विक्रमादित्य का मित्र था। कुलोतुंग ने अपना प्रतिनिधि भेजकर वहाँ का शासन अपना लिया। दिग्विजय-                 विल्हण ने अपने आश्रयदाता को...