March 2020
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उत्तर-पश्चिम भारत के प्राचीन नगर: मस्सागा, पुष्कलावती और तक्षशिला (The Ancient town of North West India,Massaga,Pushkalavati And Takshashila)
प्राचीन अर्थशास्त्रियों ने राजा को निर्देश दिया है कि वह धर्म के उदय अथवा उपार्जन (समुदयस्थान) के लिए बड़े-बड़े नगरों (स्थानीय-निवेश) का निर्माण करवाए। नगर का निर्माण उपयुक्त स्थानों, जैसे नदी के संगम (नदी संगमे), सर व तड़ाग के तटों पर वास्तुविद्याविशारदों द्वारा सम्पन्न कराया जाता था। नगर का निर्माण भूमि के अनुसार वृत्ताकार, दीर्घ (लम्बा) अथवा चतुरथ (चैकोर) रूप में किया जाता था। नगर के लिए पानी की व्यवस्था हेतु चारों ओर छोटी-छोटी नहरों का निर्माण भी आवश्यक था। नगर में बिक्री की वस्तुओं के संग्रह और विक्रय का प्रबन्ध तथा नगर में आने-जाने के लिए स्थल तथा वारि-पथ (जलमार्ग) दोनों प्रकार की सुविधा का प्रबन्ध आवश्यक था। जनपदों को बसाने के लिए कौटिल्य ने राजा को स्पष्ट निर्देश दिया है कि वह दूसरे देशों से जनों को लाकर अथवा अपनी आबादी को बढ़ाकर पुराने या नए जनपद बसाए। भारतीय अर्थशास्त्रियों के निर्देश के परिणामस्वरूप प्राचीन काल में भारत में नगरों के निर्माण की दिशा में राजाओं ने बहुत ध्यान दिया। यही कारण है कि सिकन्दर के समकालीन इतिहासकारों ने तत्कालीन भारत को अनेक बड़े और विशाल नगरों से परिपूर्ण बताया है। स्ट्रैबों लिखता है कि ‘हमें पहले के लेखकों से पता चलता है कि मेसीडोनियनों ने हिडासपिस (झेलम) और हिपनिस (व्यास) के बीच स्थित नौ राज्यों को जीता था, जिनमें 5,000 नगर थे। ग्लासाय के साम्राज्य में एरियन के अनुसार 37 नगर थे, जिनकी आबादी 5,000 से 10,000 थी। अकेले पोरस के राज्य में 2,000 नगर थे। मेगस्थनीज के अनुसार आन्ध्र पदेश में 30 नगर थे। पाड्य आदि दक्षिण के राज्यों में तीन-तीन सौ नगर थे। इस आलेख में उत्तर-पश्चिम भारत के मस्साका, तक्षशिला और पुष्कलावती पर प्रकाश डालने का प्रयास किया गया है। मस्साका या मस्सागा उत्तर-पश्चिमी सीमान्त का नगर मस्सागा सम्भवतः मलकन्द दर्रे के उत्तर की ओर स्थित था। एरियन लिखता है कि अस्साकिनोई के प्रदेशों में एक महान् नगर था जिसे मस्सागा या मस्साका कहते हैं। यह उस राजशक्ति का केन्द्रस्थान है, जो सम्पूर्ण साम्राज्य का शासन करता है। कर्टियस के अनुसार मस्साका नगर प्रकृति और शिल्प से दृढ़ता के साथ परिवेष्ठित था। कर्टियस के विवरण से ज्ञात होता है कि मस्साका नगर दुर्ग के रूप में बना हुआ था। यह नगर पूरब में एक पहाड़ी नदी से घिरा हुआ था और उसके दोनों ओर चट्टानों के ऐसे ढ़ाल थे कि नगर तक पहुँचना बहुत कठिन था। दक्षिण और पश्चिम में प्रकृति ने ऊँची-ऊँची पहाड़ियों को खड़़ा कर दिया था जिससे नगर पूर्णतया सुरक्षित था। इस प्राकृतिक परिवेष्ठन के साथ नगर की रक्षा के निए एक विशाल खाई खुदी हुई थी तथा वह 35 स्टेडिया की परिधि की एक दीवार से घिरा था। इस दीवार की नींव पत्थर की थी और ऊपर का भाग ऐसी ईंटों का बना था, जो धूप में सुखाकर तैयार की गई थी। इस नगर-दुर्ग की रक्षा में उसके राजा अस्सकेनोस ने 38 हजार सेना लेकर सिकन्दर का प्रतिरोध किया था। पुष्कलावती इस नगर का एक नाम पुष्करावती भी था। इस नगर की पहचान सुवास्तु एवं कुंभा के संगम पर स्थित आधुनिक चारसद्दा (चारषद्दा) से की जाती है। रामायण में इस नगर की स्थापना का श्रेय भरत को दिया गया है। उन्होंने इसका नाम अपने पुत्र पुष्क के नाम पर रखा था। पश्चिमी गान्धार के इस प्रसिद्ध नगर का उल्लेख पालिग्रन्थों में भी यदा-कदा मिलता है। गाथाओं के अनुसार बोधिसत्त्व ने अपने एक पूर्वजन्म में यहाँ पर एक भूखी व्याघ्री को अपना शरीर अर्पित किया था। पेरीप्लस के अनुसार यह नगर प्रसिद्ध व्यापारिक मार्गों पर स्थित था। टाल्मी तथा एरियन ने इसे विशाल राजधानी तथा घनी आबादी वाला नगर बताया हैं उ़त्तर-पश्चिम भारत वर्ष में स्थित होने के कारण इस नगर पर भी आक्रमण होते रहे हैं। सिकन्दर के आक्रमण के समय यह नगर गान्धार प्रान्त की राजधानी थी। सिकन्दर के आक्रमण ने इस नगर को बड़ी क्षति पहुँचाई। शकों एवं कुषाणों के आक्रमणों के कारण इस नगर की प्राचीन समृद्धि विलुप्त हो गई। कालान्तर में अपनी महत्त्वपूर्ण भौगोलिक स्थिति के कारण इस नगर का पुनरोदय हुआ। वाणिज्य का केन्द्र होने के कारण इसके नष्ट वैभव का उद्धार होना स्वाभाविक था। श्वांनच्वांग के यात्रा-विवरण से पता चलता है कि उसके आगमन के समय यह नगर अत्यन्त समृद्ध था। उसके अनुसार इसकी परिधि लगभग तीन मील थी। इस जनाकीर्ण केन्द्र के निवास धन-धान्य से परिपूर्ण थे। नगर के पश्चिम द्वार पर एक देवमन्दिर था, जिसमें स्फटिकनिर्मित मूर्ति प्रतिष्ठित थी। इसके उपकण्ठ पर अशोक द्वारा निर्मित स्तूप अब भी विद्यमान था। इसके दर्शनार्थ अनेक बौद्ध धर्मानुयायी देश के विभिन्न भागों से यहाँ एकत्र होते थे। श्वांनच्वांग से यह भी ज्ञात होता है कि इस नगर के समीप और भी स्तूप तथा विहार विद्यमान थे। तक्षशिला तक्षशिला उत्तर-पश्चिम भारत का एक प्रसिद्ध नगर था। यह प्रारम्भ में पूर्वी गान्धार की राजधानी थी। रामायण में इस नगर की स्थापना का श्रेय भरत के पुत्र तक्ष को दिया गया है। महाभारत के अनुसार परीक्षित के ज्येष्ठ पुत्र जनमेजय का नागयज्ञ यहीं पर हुआ था। कुछ इतिहासकार तक्षशिला का सम्बन्ध शक्तिशाली तक्क जाति से जोड़ते हैं जो सिन्धु और चिनाब नदियों के बीच निवास करती थी। फाह्यान ने अपने यात्रा-विवरण में इसे ‘चु-शि-शु-लो’ कहा है जिसका अर्थ चीनी भाषा में ‘कटा सिर’ होता है। जातक कथाओं के अनुसार गौतम बुद्ध का जन्म एक बार दलिद्दी नामक ग्राम के एक ब्राह्मण-कुल में हुआ था। उन्होंने एक याचक को अपना सिर काटकर भिक्षा के रूप में समर्पित किया था। इस घटना के कारण इस नगर का यह नाम पड़ा। बौद्ध ग्रन्थों में इस नगर का विशेष वर्णन मिलता है। एक जातक के अनुसार वाराणसी का कोई शासक आक्रमण के उददेश्य से प्रेरित होकर अपनी शक्तिशाली सेना के साथ तक्षशिला पहुँचा था, किन्तु इस नगर के प्रधान द्वार के ऊपर निर्मित शिखर के सौन्दर्य से वह इतना प्रभावित हुआ कि उसने आक्रमण का विचार ही त्याग दिया। इस नगर के भीतर भव्य भवन सुशोभित थे। बौद्ध ग्रन्थों से पता चलता है कि इस नगर की बौद्धिक क्षेत्र में विशेष प्रसिद्धि थी। देश के सुदूर भागों के विद्यार्थी यहाँ अध्ययन के निमित्त बहुसंख्या में एकत्र होते थे। यहाँ तक कि राजकुलों से सम्बन्धित व्यक्ति भी इस विद्या-केन्द्र में अध्ययन करने के लिए आया...
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प्राचीन भारतीय साहित्य में सौन्दर्य बोध :Aesthetic Sence In Ancient Indian Literature (केश प्रसाधन के सन्दर्भ में)(With Refrence TO Hairstyle)
संस्कृति स्थूल एवं सूक्ष्म, मन एवं कर्म, भौतिक एवं आध्यात्मिक जीवन का परिष्कृत रूप है। यह मानव जीवन की पूर्णता के लिए ज्ञान-विज्ञान, धर्म-दर्शन, कला, साहित्य एवं पारंपरिक मूल्य आदि इहलौकिक एवं मोक्ष नामक पारलौकिक सुखानुभूति का मूलाधार है। यह व्यक्त्गित एवं सामाजिक जीवन की मति, रूचि एवं प्रवत्ति पुंज है। संस्कृति- सभ्यता के भिन्न सत्यम्, शिवम् एवं सुन्दरम् का प्रतीक है। यह जीवन के आभ्यंतरिक तत्त्वों का परिष्कृत एवं परिमार्जित रूप है। इसीलिए संस्कृति मानव जीवन का आंतरिक सौन्दर्य है। आन्तरिक सौन्दर्य से ही बाह्य सौन्दर्य की अभिव्यक्ति संभव है। सूर्य, चन्द्र, पर्वत, नदी, झरने, वृक्ष एवं वनस्पतियां आदि सभी प्राकृतिक तत्त्व सौन्दर्यमयी हैं। अतः कालान्तर में कला को भी व्यक्ति एवं समाज के बाह्य एवं आभ्यन्तर मनोभावों की अभिव्यक्ति का एक साधन मान लिया गया है। कलात्मक रूपों का ही नाम संस्कृति है। कला के द्वारा जो रूप उत्पन्न होते हैं उससे संस्कृति का क्षेत्र भरता है और संस्कृति की काया पुष्ट होती है। कला वर्तमान और भावी जीवन की आवश्यकता है। जीवन कला के बिना अपूर्ण है। लेकिन कला विलास परक नहीं होनी चाहिए। कला श्री और सौन्दर्य को प्रत्यक्ष करने का साधन है। जिसमें रस नहीं वह रसहीन होती है। जहाँ रस नहीं वहाँ प्राण नहीं रहता है। जिस जगह रस, प्राण और श्री तीनों एकत्र रहते हैं वहीं कला रहती है। अलंकरण विधानः भारतीय कला में सौन्दर्य- विधान के लिए अनेक अलंकरणों का प्रयोग हुआ है। देवों के मूर्तरूप कला के शरीर हैं, तो भाँति- भाँति के अभिप्राय-अलंकरण उस शरीर के बाह्य मंडन हैं। इसके बिना कला संभ्रान्त नहीं होती। पत्र और पूष्पों से कला का शरीर श्री सम्पन्न बनाना आवश्यक है। लताओं और वृक्ष – वनस्पतियों ने कला के स्वरूप को अनेक प्रकार से सँवारने में सहायता दी है। समाजिक जीवन में शरीर को रमणीय बनाने की प्रक्रिया सदा से विशेष महत्वपूर्ण रही है। इस उद्देश्य से शरीर की बाह्यतः स्वच्छता करना, लेप लगाना, केश सँवारना, अलंकार धारण करना आदि सुसंस्कृत नागरिक के कार्य रहे हैं। प्रचीन काल से भारत इसमें अग्रणी रहा है। नकुण्डली नामुकुटी नास्रग्वी नाल्पभोगवान्। नमृष्टो न लिप्तांगो नासुगन्धश्च विद्यते।। नमृष्टाभोजी नादाता नाप्यनंगदनिष्कधृक्। नाहस्ताभरणो वापि दृश्यते नाप्यनात्मवान।। स्त्री और पुरूष दोनों ही प्रसाधन करते थे। स्त्रियों में नख से लेकर सिर तक प्रसाधन का प्रचलन था। पुरूषों में भी प्रसाधन-प्रियता पायी जाती है। सौन्दर्य- प्रसाधन दन्तधावन से आरम्भ होती है। पुरूष के लिए दाढ़ी-मूंछ और केश पूर्ण रूप से मुण्डन करने या कटवाने या स्वतंत्र रूप से बढ़ने की छूट रही है। स्त्रियाँ भी सिर के बाल कटा सकती थी। पुरूष भी फैशन के अनुरूप काट-छाँट कर सकता था। बृहत्संहिता से ज्ञात होता है कि दाढ़ी अनेक रंगों में रँगी जाती थी। केश- विन्यासः स्नान के बाद केश को सुखाकर उसे सुगन्धित किया जाता था। सिन्धु-सभ्यता के समय से ही सौन्दर्य-संवर्धन के लिए केश-प्रसाधन का प्रचलन था। उस समय बाल पीछे की ओर जूड़े या चोटी के रूप में गंूथे जाते थे। बाल बाधने के लिए सूत के धागे का प्रयोग होता था। कंघियों का प्रयोग केश की सफाई और सजावट के लिए होता था। केश के बीच से माँग निकालने का प्रचलन रहा है। तेल के द्वारा केश को सुगन्धित किया जाता था। वैदिक काल में लोगों को केश प्रसाधन में अभिरूचि थी। उस समय साही के काँटे से सीमन्त बनाने का उल्लेख मिलता है। वैदिक साहित्य में कंघी के लिए कंकत शब्द का प्रयोग मिलता है। स्त्री और पुरूष दोनों केश को गंूथ कर ओपश(चोटी) बना लेते थे। कुछ लोग बनावटी चोटी लगाते थे। चैड़ी चोटियों को पृथुष्टुका और शिथिल चोटियों को विपितष्टुका कहा जाता था। सिर पर जूड़ा बनाने की रीति थी। पुरूष और स्त्री सिर के विभिन्न भागों में कपर्द बनाते थे। केश-विन्याश की विविधता रही है। केश-विन्यास की विविधताः भारत एक विशाल देश है। अतः केश-विन्यास की विविधता भी स्वाभाविक है। नाट्यशास्त्र में कहा गया है कि ‘‘अवन्ति की स्त्रियों के केश में अलक और कुन्तल की विशेषता होती है। गौड़ देश की स्त्रियाँ अलक, शिखा, पाश टौर वेणियाँ बनाती हैं। आभीर देश की स्त्रियाँ दो वेणियाँ बनाती हैं। इनके केश- शिखण्डक क्रमशः ऊँचे रहते हैं। प्रोषितपतिका स्त्रियाँ केवल एक वेणी बनाती हैं।’’ केशों के लिए जैन साहित्य में अलक, कबरी, केश, कुन्तल आदि शब्दों का प्रयोग मिलता है। सुगन्धित जल से स्नान के बाद केश को धूप में सुखाया जाता था, फिर तेल आदि द्वारा केशों को संवार कर बाँधा जाता था। केश-प्रसाधन में पल्लव, विभिन्न प्रकार के पुष्प, पुष्पपराग, पुष्प-माला, मंजरी एवं सिन्दूर आदि का प्रयोग किया जाता था। महाकवि कालिदास ने अपने रघुवंश महाकाव्य में धूप से सुगन्धित केश को ‘धूपवास’ और धूपित केश को ‘आश्यान’ वर्णित किया है। मेघदूत में केश को सुगन्धित करने की विधि को ‘केश-संस्कार’ कहा गया है। जैन महापुराण में वर्णित है कि सफेद बाल वाले लोग बालों में हरिद्रार (खिजाब) लगाते थे। इससे ज्ञात होता है कि सफेद बाल को खिजाब द्वारा काला करने की परम्परा पहले से चली आ रही है। वैदिक काल मे केश प्रशाधनः वैदिक काल में वप्ता नपित केश-कर्तन के द्वारा प्रसाधन करने के लिए नियुक्त होता था। राजकुलों के लिए नाई नियुक्त होते थे, जो राजाओं, रानियों, राजकुमारों तथा राजकुमारियों के बाल काटते थे और केश सुधारते थे। यदि कहीं केशों में से कुछ सफेद हो जाते थे तो उनको काला किया जाता था अथवा उखड़वा दिया जाता था। दाढ़ी को काँट-छाँट कर नाई उसे बार-बार सुन्दर बनाते थे। कुछ स्त्रियाँ आगे के बालों को घुँघराले बनवाती थी। उनको ‘प्रागुल्फा’ कहा जाता था। ऋक्संहिता में ‘शिखा’ शब्द का व्यवहार हुआ है और ब्राह्मणग्रन्थों में शिखा-सूत्र वाले ऋषियों का वर्णन मिलता है। वैदिक सोलह संस्कारों में उपनयन की तरह चूड़ाकरण भी एक संस्कार है। इससे सिद्ध होता है कि इसका कोई निश्चित और अत्यन्त महत्वपूर्ण उद्देश्य अवश्य था। इससे यह भी सिद्ध होता है कि यह संस्कार अत्यन्त प्राचीन है। दैनिक कत्र्तव्यों में स्नान के बाद अथवा जब शिखा खुली हुई, तो गायत्री मंत्र द्वारा इसमें ग्रन्थि देना आवश्यक कत्र्तव्य है। शिखा खुली रखकर इधर-उधर घूमना मना है बौर यह गर्हित तथा प्रायश्चितीय कर्म समझा जाता है। जिस पंकार प्रासादपुरूष परमपुरूष की कल्पित प्रतिकृति के अनुरूप है, उसी प्रकार मानव-शरीर भी...
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प्राचीन भारत में सिंचाई व्यवस्था एवं जल- प्रबन्धन(Irrigation And Water Managment In Ancient India) (प्रारम्भ से लेकर मौर्य काल तक) (From Early To Mauryan Period)
मनुष्य के व्यक्तिगत और सामाजिक विकास के साथ उसके सामाजिक ढाँचें में भी परिवर्तन होता रहता है। इसी विकास-क्रम में हमें सभ्य समाज की रचना देखने को मिलती है।मानव मस्तिष्क विचारों का केन्द्र है। वह सामाजिक परिस्थितियों के साथ-साथ अपने विचारों में परिवर्तन जाता है। विचारों के माध्यम से ही मानव-चेतना आगे बढ़ती है। वह आर्थिक, सामाजिक तथा धार्मिक भावनाओं को साकार तथा क्रियाशील बनाती और सिद्धान्त रूप में परिणत करती है। सैन्धव सभ्यता में जल-प्रबन्धनः सैन्धव घाटी की अन्नोत्पादन की प्रक्रिया में सिन्धु एवं उसकी सहायक नदियों का योगदान रहा। ताम्रपाषाणिक प्रथम नगरीय क्रान्ति में नदियों की वही भूमिका थी, जो कि छठी सदी ई0पू0 की द्वितीय नगरीय क्रान्ति में लोहे की। उत्तर में रावी नदी के बायें तट पर हड़प्पा तथा दक्षिण में सिन्धु नदी के दाहिने तट पर स्थित मोहनजोदड़ो नदियों की ही देन थे। सिन्धु-सभ्यता के युग में हड़प्पा और मोहनजोदड़ों के उपवर्ती प्रदेशों में कृषि होती थी। उसके लिये सिन्धु नदी का जल सिंचाई के काम में आता था। लगभग उसी युग में बलूचिस्तान में पत्थर के बने बाँधों के द्वारा नदियों का पानी रोककर सिंचाई करने की व्यवस्था थी। मश्काई घाटी में दो बाँध मिले हैं। इनके द्वारा ऊपर के पर्वत से आता हुआ पानी अभीष्ट दिशा में बहाया जाकर इकट्ठा किया जाता था और समयानुसार उससे सिचाई की जाती थी। वास्तव में अन्नोत्पादन के लिये सिन्धु घाटी के लोग तीसरी सहस्त्राब्दि में दो प्रकार की प्रक्रिया पर निर्भर दिखाई देते हैं। प्रथम, सिन्धु तथा उसकी सहायक नदियों पर बन्धों का निर्माण, द्वितीय बाढ़ के समय नदी जल के फैलाव को तथा वर्षा के जल को खेतों के चारों ओर ऊँची-ऊँची मेड़ बना कर संचित कर लेना। डी0 डी0 कोसाम्बी ने प्रथम पद्धति को विशेष महत्त्व दिया है और कहा है कि सिन्धु की सहायक नदियों पर बन्धों को निर्मित कर देने से नदी का जल तथा उसके साथ लाई गई उपजाऊ मिट्टी भी दोनों तरफ फैल जाती थी। इस मिट्टी को नुकीले यन्त्र से धुरच कर बीज डाल दिया जाता था। किन्तु इस प्रक्रिया से होने वाली पैदावार उस उपज की अपेक्षा कम होती थी जो कि विकसित तरीके के हल से जोती गयी भूमि तथा नहरों से की गयी सिंचाई से प्राप्त होती है। यदि आज इन बन्धों के अवशेष नहीं मिलते हैं, तो इसका कारण आर्यो द्वारा इनको विनष्ट करना है। डी0डी0 कोसाम्बी ने इस सम्बन्ध में ऋग्वेद से स्पष्ट तथा असन्दिग्ध उदाहरण प्रस्तुत किये हैं। उन्होंने ऋग्वेद में प्रयुक्त ‘वृत्र’ तथा ‘रोधस’ शब्दों का उल्लेख किया है, जिनका अर्थ वास्तव में बाँध या अवरोध होता है। इन्द्र ने अपने बज्र से ‘वृत्र’ का बध कर नदियों के जल को मुक्त किया और यह जल सूखी भूमि पर चारों ओर फैल गया। बन्धे के अर्थ में वृत्र शब्द का प्रयोग ऋग्चेद में अन्यत्र भी हुआ है। ‘रोध’ शब्द भी मनुष्यकृत बन्धे के अर्थ में ऋग्वेद में प्रयुक्त मिलता है। जैसे- ‘रिणग्रोधाँसि कृत्रिमाण्येषां’। बन्धों के अतिरिक्त खेतों के चारों ओर मेड़ बना कर वर्षा ऋतु में जल को संचित कर उसमें खरीफ की खेती भी यहाँ के निवासी करते रहे होगें। इस प्रकार की खेती नदियों के किनारे ही सम्भव होती होगी। वैदिक काल में जलाशयः वैदिक साहित्य के अनुसार आर्य- कृषकों की सिंचाई प्रधानता कुओं से उसी प्रकार होती थी, जैसे आजकल होती है। तत्कालीन कुओं के नाम ‘अवत’ और ‘उत्स’ मिलते हैं। जल चक्र से निकाला जाता था। उस चक्र से वरत्रा (रस्सी) सम्बद्ध होता था और वरत्रा से कोश लगाारहता था। लकड़ी के कुण्ड से आहाव में जल डाला जाता था। जल को सुर्मी या सुषिरा(नाली) से खेतों तक पहुँचाया जाता था। कुल्या नहरों के समान थीं, जिससे जलाशयों में पानी इकट्ठा किया जाता था। शं न आपो धन्वन्या शमु सन्त्व नूप्याः। शं न खनित्रिमा आपः शमु या कुम्भं, आ मृताः शिवा नः सन्तु वार्षिकीः। अथर्ववेद में वर्णित जल के उपर्युक्त स्रोत एवं उसके महत्व से वैदिक कालीन भारतीय कृषक पूर्णतः परिचित थे। उपर्युक्त विरिण सिंचाई के साथ जल की विविधता का भी परिचायक है। यथा, एक कृषि वर्षा द्वारा, दूसरी नहरों के जल से और तीसरी कृषि हिम-पर्वतों के पिघले हुये बर्फ जल से सम्पन्न होती थी। नदी आदि के जल की प्रसिद्धि थी ही। ऋग्वेद में भी चार प्रकार के जल का उल्लेख हुआ है:- 1. दिव्य जल -यह वर्षा जल, विशेष कर स्वाति नक्षत्र में बरसे हुए जल का नाम है। 2. स्त्रवणशील जल- ये नदियों में होते हैं। 3. खनित्रिमा जल- यह खोदे हुए कूप या बावड़ी का जल है। 4. स्वयंजा जल- यह पर्वतीय निर्झर-जल है। अथर्ववेद में भी इनका उल्लेख मिलता है। ये सभी प्रकार के जल कृषि कार्य के लिए उपयोगी बताए गए हैं। वैदिक काल में सिंचाई के मुख्यतः दो साधन थे- 1.प्राकृतिक, और 2. कृत्रिम। प्राकृतिक सिंचाई नदी, झील, झरना और वर्षा जैसे स्वाभाविक जल स्रोतों द्वारा होती थी और कृत्रिम सिंचाई कुँआ, नहर, जलाशय आदि कृत्रिम जल स्रोतों द्वारा होती थी। महाकाव्य युग में सिंचाई व्यवस्थाः रामायण और महाभारत के युग से सिंचाई के लिए जलाशयों का प्रचलन विशेष रूप से बढ़ा। इसके पहले के युग में प्रायः लोग नदियों के तट पर रहा करते थे और उनको सिंचाई के लिय नहरों का पानी पर्याप्त होता था, पर नदियों से दूर के प्रदेशों में जलाशय के जल से सिंचाई की सर्वोत्तम व्यवस्था हो सकती थी। जलाशय दो प्रकार के होते थे- प्राकृतिक नालों को बाँधकर अथवा भूमि को खोदकर बनाये हुए। महाभारत के अनुसार कृषि वर्षा के अधीन नहीं छोड़ी जानी चाहिए। महाभारत कालीन तड़ागों के चारों ओर वृक्ष आरोपित होते थे। कई तालाबों में केवल वर्षा में जल रहता था। बड़े तालाबों में चर्ष भर जल पूरा रहता था। सिंचाई के लिए कभी-कभी गाँव के सभी लोग सम्मिलित होकर बाँध बनवाते थे। पूरा गाँव उसमें धन लगाता था और प्रत्येक के लिए आवश्यक था कि वह स्वयं काम में जुटे। यदि कोई स्वयं नहीं जाता था तो उसे व्यय में तो भागीदार होना पड़ता था, पर लाभ में उसे कोई भाग नहीं मिलता था। खेती के लिए बीस हल से जोती जाने योग्य भूमि पर एक कुआँ बनाने का विधान था। सिंचाई करने योग्य भूमि में अनेक जलाशय ऊपर- नीचे...
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Village Crafts in Early Medieval India
The general term for village in India is grama, derived from the coot gras(to swallow, or to eat). Sometimes it is derived from the root gam (to go) as well. Although it has come to siginify generally anumber of residential houses clustered together at a place, yet it cannot be denied that it means something more. According to the Markandeya Purana grama is a habitat in the centre of land fit for cultivation. This show that a village must have cultivable land all around it. A large number of land grants also indicate that in addition to the habitat, the area of a village comprised cultivable, uncultivable, high, low, watery, dry, forest and grassy land. According to PV Kane that “grama ordinarily meant a village in the modern sense and included several hundred acres of lands.’’ H.S.Maine points out that an Indian village was divided into three parts like the district of the ancient Teutonic cultivating community in Germany- the village itself which was the cluster of residential houses, the arable mark or the cultivated area, and the common mark of the village waste. Thus a village in India consisted of the inhabited part as well as all kinds of land attached to it. Village crafts- Pot-making: Our sources refer to some important village crafts, such as pot making, wood work, iron work, oil pressing, weaving, basket-making, milk churning, salt making, paddy pounding,etc. The Harsacharita speaks of servel kinds of water-pot, namely, karkari, sikatilakalasi, alinjara,udkumbhan and a type of plate called sarava used at the drinking inns(prapa) of a sylan village in U.P. The same work mentions water-jars uplifted by the old village elders in honour of the king marching with his army through the countryside in a part of U.P. It again speaks of a ceremonial water-pot with a mango spray on its mouth placed in the courtyard of the house of Bana in village Pritikuta in western Bihar. Govardhanacarya describes the churning of milk and crud in earthen pots. Drona, used as land or corn measure, was also perhaps an earthen vessel. Moreover, poor villagers may have used earthen vessels for boiling rice, milk, etc; and for storing molasses and grain. Thus a large number of earthen pots were in use in village. Hiuen Tsang clearly states that utensils used in households were mostly earthenware and a few of brass. All these pots for various purpose appear to be the work of village potters, whose chief instrument for moulding pots was a wheel. Wood-work- A large number of wooden articles were also used by the villagers, plough and harrow, mortar and pestle, bullock-cart, and oil press –all were made of wood as now. The Harsacarita refers to wooden frames (kasthamancika) for keeping water-jars at the inns; and the Krsiparasara speaks of a wooden measure called Adhaka for measureing paddy perhaps the sugar-press was also made of wood. All these must have been the work of the village carpenters, who may have also helped the villagers in making bamboo sticks and bows, wooden posts to be fixed at the threshing floor, wooden handles for the spades and sickles, etc, wooden machine or lever for drawing water from wells for irrigating fields, and several other articles of common use. Nowadays villagers in north-eastern India generally use wooden bedstead plaited with strings( carapai or khata). The timber of sala, mango, mahua, jackfruit and palmrya, which were largely grown in north-eastern India, may have been used for all these purposes. Bamboo, khadira, banyan, silk-cotton, udumbara, gambhari, slesmataka, etc, may have been also in common use. Iron-work- Village blacksmiths showed their skill in making agricultural implements of iron, namely, spade, hoe, sickle, axe, plough-share, etc. It is likely that they also made iron-rims and placed them on the wooden wheels of the bullock-carts. The Harascarita, referring to the blacksmiths (vyokara) of forest village, states that they burn piles of wood for getting charcoal, This shows that they used charcoal in their furnace for heating iron. A large number of gahadavala land grants refer to iron pits existing in village. This must have ensured constant supply of iron ores to the blacksmiths. Paddy- pounding- Pounding of paddy with the help of mortar and pestle was very common in village. It seems to have been a supplementary craft practiced by the farmers and agricultural labourers. Yogesvara notes with interest the beauty of the moving arms and tinkling of the bracelets of women engaged in the act of pounding paddy; This shows that paddy-pounding was generally done by women, and that dhemki or dhemkula (pedal for husking grain) as a means of pounding paddy, etc, now much in use in north-eastern India, was not known in the early medieval times. Parching of grains- Frying or parching of grains was also practiced on a considerable scale. Hiuen Tsang tells us that “parched grain with mustard- seed oil” was an item of “common food.’’ This seems to have been the modern muhari or mudi as called in Bengal Peasant Life. Sattu (grain- powder)- Several references of sattu (powdered grain) indicate that barley and gram were also parched. These two varieties of grain, when parched and ground, yield very fine powder while describing the drinking inns of a sylvan village Bana refers to grain-powder consumed perhaps by the travelers and pilgrims. Yogesvara states that apoor housewife is very uneasy on looking at her saktu (sattu) flooded with water during a heavy downpour; and Lakhsmidhara speaks of a man who was renounced the pleasure of material life as living on powdered grain obtained as alms. Milk-churning- Churning of milk and curd by women of the herdsman class was another craft. Hiuen Tsang refers to ghee (clarified butter) as an item of common food, which indicates that it was produced on a large scale. The Bhattikavya speaks of the churning of milk or curd by the cowherd ladies living in the village settlements of eastern uttar Pradesh and states that the movement of the hips and the...
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भारतेन्दु हरिश्चन्द्र की राष्ट्रवादी दृष्टि (Nationalist View of Bhartendu Harishchandra)
जिस समय भारत गुलामी की जंजीरों में जकड़ा हुआ था, बड़ी ही विवशतापूर्वक अपना धर्म, अपनी शिक्षा, सभ्यता, संस्कृति तथा आघ्यात्मिक बल खोता जा रहा था, ठीक उसी समय भारत के साहित्यिक मंच पर एक ऐसे सितारे का अभ्युदय हुआ, जिसने भारत को धरातल से उठाकर आसमान की बुलन्दियों पर अवस्थित कर दिया। यह सितारा कोई और नहीं बल्कि बाबू भारतेन्दु हरिश्चन्द्र थे। आपका जन्म काशी में भाद्रपद शुक्ल विक्रम संवत् 1907(1850ई0) 9सितम्बर को हुआ था। भारतेन्दु हरिश्चन्द्र का सम्पूर्ण जीवन लेखन, समर्पण और संघर्ष की अनन्त गाथा है। उन्होंने साहित्य और पत्रकारिता के द्वारा समाजोत्थान और राष्ट्रीय जन-जागरण का महनीय कार्य किया, उस कार्य के लिए उन्होंने शस्त्र के स्थान पर लेखनी को ही एक कारगर हथियार के रूप में प्रयुक्त किया। अपने क्रान्तिकारी विचारों से सरकारी नीतियों की आलोचना अविरल रूप से जारी रखने के लिए उन्होंने छद्म रूप से राज्यभक्ति का भी प्रदर्शन किया। उनके सामने सम्पूर्ण देश की तस्वीर थी इसीलिए उनका लेखन व्यष्टि के लिए नहीं, समष्टि के हितों के लिए था। राजसी वैभव में रहकर भी वे राजसी मानसिकता से दूर रहे, सामन्तवादी वातावरण से जुड़कर भी वे सामन्तवादी प्रभाव से अछूते रहे, महाजनवादी संस्कारों में पलकर भी उनका दृष्टिकोण जनवादी रहा। व्यक्ति और राष्ट्र की चिन्ता उनके जीवन और लेखन का केन्द्र बिन्दु बना। भारतेन्दु ने जन-सामान्य के दुःख-दर्द को, अन्धी परम्पराओं को, उसके अन्धविश्वासों और दासता की गर्हित मानसिकता को साहित्य का केन्द्रीय कथ्य माना और उसे जन के साथ जोड़ा। उन्होंने पत्रकारिता को जन की समस्याओं के लिए एक नश्तर की तरह इस्तेमाल किया और साहित्य से मरहम का काम किया, सामाजिक कुरीतियों से आदमी की मुक्ति के लिए उन्होंने आवाज उठायी। विदेशी दासता से देश को मुक्त करने के लिए उनहोंने देशवासियों में राष्ट्रीयता का प्राण फूँका और अंग्रेजों की भारत-विरोधी नीतियों का पर्दाफाश किया। उन्होंने समाज और स्वदेश प्रेम का मंत्र दिया तथा स्वदेशी का उद्घोष किया, अंग्रेजों के अत्याचारी रवैये की निन्दा की और अपनी रचनाओं के द्वारा उन पर तीखा प्रहार किया- ‘‘मरी बुलाऊँ देश उजाडूँ, मँहगा करके अन्न सबके ऊपर टिकस लगाऊँ, धन है मुझको धन्न मुझे तुम सहज न जानो जी, मुझे इक राक्षस मानोजी।’’ ‘‘अंग्रेज राज सुख साज सजै सब भारी। पै धन विदेश चलि जात, यहै अति ख्वारी।।’’ भारतेन्दु जी का अवतरण भारतीय सांस्कृतिक और साहित्यिक इतिहास-फलक पर ऐसे समय हुआ जब देश 1857 ई0 की आजादी की पहली लड़ाई हार चुका था और जनमानस में एक घोर निराशा व्याप्त हो गयी थी। सामाजिक रूढ़ियों, कुरीतियों, धर्मान्धता और पुर्नजन्मवाद की मानसिकता के परिणामस्वरूप देश सम्पन्न और विपन्न, ऊँच और नीच, छूत और अछूत के बीच संकुचित दायरों में बँटा हुआ था। इतिहास की एक ऐसी विषम घड़ी में वक्त की जरूरत बनकर भारतेन्दु जी पैदा हुए थे। इतिहास की धारा से प्रभावित होने वाले व्यकित अनेक होते हैं किन्तु उस धारा को प्रभावित करने वाला कोई एक होता है। इतिहास की धारा का अनुसरण करने वाले अनेक हो सकते हैं पर धारा को प्रवाहित करने वाला, नया मोड़ और गति पैदा करने वाला कोई एक होता है। हिन्दी साहित्य और भारतीय नव-जागरण के इतिहास में भारतेन्दु हरिश्चन्द्र का स्थान इतिहास की धारा को प्रभावित करने वाले, उसे नया मोड़ देने वाले, नयी जीवन शक्ति और ऊष्मा से अभिषिक्त करने वाले महत्वपूर्ण व्यक्ति के रूप में ही है। उनके छोटे से जीवन की एक लम्बी कहानी है जो अतुलनीय और अकथनीय है। वे साहित्य-सेवी ही नहीं समाजसेवी भी थे, विद्यानुरागी ही नहीं कलानुरागी भी थे, वे धर्मात्मा ही नहीं धर्म और दर्शन के मीमांसक भी थे। वे समाज-सुधारक ही नहीं धार्मिक रूढ़ियों और अन्धविश्वासों के भी परिमार्जक थे। वे प्रेमी रसिक और कृष्णभक्त ही नहीं, राष्ट्रभक्त भी थे।
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भारत की प्रागैतिहासिक संस्कति (Prehistoric Culture of India)
मानव के उद्भव एवं विकास तथा उसकी संस्कृति तथा सभ्यता के विकास के सोपानों सम्बन्धी अनेक महत्वपूर्ण सामग्री पृथ्वी के अन्दर छिपे हुए हैं। पुरातत्व मानवीय सांस्कृतिक प्रगति का क्रमिक इतिहास प्रस्तुत करने का माध्यम है। मानव सभ्यता के इस उत्थान एवं पतन के इतिहास को अध्ययन की दृष्टि से तीन वर्गो में वर्गीकृत किया गया है- 1-प्रागैतिहासिक काल (Pre-Historic Age) 2-आद्यैतिहासिक काल (Proto-Historic Age) 3-ऐतिहासिक काल (Historic Age) प्रागैतिहास का अर्थ एव विकास- हिन्दी भाषा का शब्द प्रागितिहास (प्राक्इतिहास) अंग्रेजी का (Prehistory) का अनुवाद है। इसे इटेलियन में प्रीइस्तोरिया(Preistoria), फ्रेंच भाषा में प्रीस्त्वायर(Prehistorie) कहा गया है। डेनियल विल्सन ने अपनी पुस्तक ‘ दी आकर्योलाजी एण्ड प्रीहिस्टारिक एनाल्स आफ स्काटलैण्ड‘ में सबसे पहले इसका प्रयोग किया। इसका शाब्दिक अर्थ इतिहास के पूर्व युग माना जाता है। प्रागैतिहासिक काल से तात्पर्य उस प्रारम्भिक काल से है, जब जीव तत्व अस्तित्व में आकर पशु-योनि एवं मानव-योनि में क्रमशः पर्दापण किया और अन्त लेखन कला के प्रारम्भिक परिचय के साथ स्वीकार किया। अतः स्पष्ट है कि प्रागैतिहासिक काल वह काल है जिससे सम्बन्धित लिखित साक्ष्यों का अभाव है। धीरेन्द्रनाथ मजूमदार महोदय अपनी पुस्तक ‘प्रागितिहास’ में लिखते हैं कि इस युग के प्रागैतिहासिक नामकरण का एक कारण यह भी प्रतीत होता है कि यह ऐतिहासिक काल से पहले की मानव कथा का अध्ययन प्रस्तुत करता है। प्रागैतिहासिक मानव पूर्णरूपेण असभ्य और निरक्षर था। प्रारम्भिक युग में मानव का प्रकृति के साथ संघर्ष एवं विषम परिस्थितियों पर विजय का ज्ञान हमें केवल प्रागैतिहास से ही प्राप्त होता है, क्योंकि इस काल में मानव लेखन कला से अनभिज्ञ था। ऐतिहासिक एवं प्रागैतिहासिक काल में मुख्य अन्तर के रूप में साक्षरता और लेखन कला को ही स्वीकार किया जाता है। ऐतिहासिक काल में लिपि या लेखन कला का विकास हो चुका था। प्रसिद्ध पुराविद् डा0 एच0 डी0 सांकलिया के अनुसार ‘‘ लिपि ज्ञान के पूर्व किसी क्षेत्र, देश या राष्ट्र, मानव का इतिहास ही प्रागैतिहासिक है। Prehistory means, the history of a region, a country or a nation, people or race, before it took to or knew writing. लेकिन डा0 सांकलिया महोदय का यह भी कहना है कि भारतीय सभ्यता और संस्कृति के सन्दर्भ में सर्वमान्य नहीं है। क्योंकि यदि इसे ध्यान में रखते हुए भारतीय इतिहास का काल विभाजन किया जाये तो छठीं शताब्दी ई0पू0 से पूर्व, जिसमें प्रारम्भ, जब मनुष्य अशिक्षित, बर्बर, असभ्य एवं जंगली था, से लेकर सैन्धव सभ्यता एवं वैदिक संस्कृति, तक का समय प्रागैतिहासिक काल में अन्तर्निहित हो जाता है। किन्तु यह मत समीचीन प्रतीत नहीं लगता क्योंकि विशाल वैदिक साहित्य, वेदों से लेकर उपनिषदों तक, निरक्षर व्यक्तिों की रचनायें नहीं हो सकतीं। वैदिक आर्य लेखन पद्धति से अवगत थे अथवा अनभिज्ञ, वर्तमान ज्ञान की अवस्था में इसका समुचित उत्तर देना कठिन है। वैदिक साहित्य के अन्तः साक्ष्य वैदिक काल में लेखन पद्धति की पुष्टि करते हैं, किन्तु पुरातात्विक साक्ष्यों के अभाव में स्पष्ट रूप से कुछ ज्ञात हो पाता। इसके विपरीत सैन्धव सभ्यता नगरीय सभ्यता एवं साक्षर सभ्यता ज्ञात होती है। क्योंकि सैन्धव पुरास्थलों से प्राप्त मुहरों पर सैन्धव लिपि का अंकन स्पष्ट रूप से दृष्टिगत होता है। किन्तु अथक प्रयास के बाद भी अद्यतन पढ़ा नहीं जा सका है। ऐसी स्थिति में इस समय को प्रागैतिहासिक और ऐतिहासिक काल में रखकर आद्यैतिहासिक काल में रखा जाता है। लेकिन यदि भविष्य में होने वाले अनुसंधानों से यदि सैन्धव लिपि को पढ़ लिया जाता है तब इसे ऐतिहासिक काल में स्थान देना पडे़गा। आद्यैतिहासिक काल ऐतिहासिक काल के अति सन्निकट प्रतीत होती है। प्रागैतिहास एवं विज्ञान- प्रागैतिहासिक काल एवं आद्यैतिहासिक काल का मानव सभ्यता की उत्पत्ति एवं विकास में बहुत ही महत्वपूर्ण योगदान है। क्यों कि इन्हीं कालों में मानव सभ्यता एवं संस्कृति की नींव पडी़। इसको जानने के लिए हमें विभिन्न आधुनिक विज्ञानों जैसे पुरातत्व (Archaeology) नृविज्ञान (Anthropology) भूगर्भशास्त्र (Geology) प्राणिविज्ञान (Zoology) जीवाश्मविज्ञान (Paleontology) भूगोल (Geography) आदि विषयों की मद्द लेनी पड़ती है। जिसके आधार पर ही हम पृथ्वी पर मानव के आविर्भाव एवं उसके विकास की प्रक्रिया के विषय में जानकारी प्राप्त कर सकते हैं। प्रागैतिहास एवं नृतत्व विज्ञान से सम्बन्ध- नृतत्व आधुनिक विज्ञानों की श्रेणी में अपेक्षाकृत नवीन है, फिर भी इसका सम्बन्ध मानव के आकार- प्रकार आचार- विचार एवं क्रिया-कलापों के अध्ययन से है। डा0 धीरेन्द्रनाथ मजुमदार के अनुसार वास्तव में प्रागैतिहास नृतत्व का वह अंग है जो उत्पत्ति के अध्ययन में रूचि रखता है। आदि मानव की कृतियों के अध्ययन द्वारा यह जैविक एवं सांस्कृतिक नृतत्व के अटूट सम्बन्ध एवं सम्बन्ध पार्थक्य को पूर्ण रूप से स्थापित करता है। साथ ही वह यह भी निश्चित करता है कि मानव जीवन श्रेणियों एवं विभागों में नहीं रहा करता है। समग्रता और बारम्बारता इसके मुख्य गुण हैं। इस प्रकार प्रागैतिहास नृतत्व की समन्विता को पुष्ट करता है।’ भूवैज्ञानिक महाकल्प- भूतत्व वैज्ञानिकों ने मानव की प्राकृतिक पृष्ठभूमि को समझने के लिए पृथ्वी का काल विभाजन पांच कल्पों (Eras) में किया है। जो इस प्रकार हैं- 1.आदिकाल(Archaeozoic) 2.प्रादि कल्प(Proterozoic) 3.पुरा कल्प (Palaeozoic) 4.मध्य कल्प(Mesozoic) 5.नूतन कल्प(Cenozoic) कल्प को काल या वर्ग तथा काल को युग या अवस्थाओं में बाँटा गया है। ये कल्प, काल एवं युग दीर्घकाल को व्यवस्थित करने तथा उसे सुरूचि पूर्ण बनाने का मानव का प्रयास है। प्राथमिक काल (Archaeozoic) जीवों की उत्पत्ति को आधार मान कर कल्पों का वर्गीकरण किया जाता है। ऐसा माना जाता है कि लगभग 2,000 वर्ष पूर्व जीवों की उत्पत्ति पृथ्वी पर हुई थी। इन्हें प्रायःकीटडिम्ब कहा जाता है। पुरा कल्प (Palaeozoic) पुरा कल्प अनुमानतः 300 से 320 सहस्त्र साल पहले हुआ था। भौतात्विक कल्प के कई वर्गीकरण किये गये हैं। इसका प्रथम वर्गीकरण त्रिखण्ड काल(Cambrian) और अन्तिम गिरि काल (Permain) के नाम से जाना जाता है। सम्भवतः इसी समय बिना मेरूदण्ड (Invertebrate life)वाले जीवों की उत्पत्ति हुई। मध्य कल्प Mesozoic) मध्य कल्प लगभग 130 से 140 सहस्त्र वर्ष पहले हुआ। इसे ट्रियासिक (Triassic) जुरासिक (Jurassic) और कराटसियस (Crataceaous) नामक तीन कालों में वर्गीकृत किया जाता है। मेरूदण्ड वाले सरीसृप जीवों (Vertebrate life) की उत्पत्ति सबसे पहले इसी कल्प में हुई। नूतन कल्प(Cenozoic) मध्य कल्प के बाद नूतन कल्प या नव जीवन युग आया। मानव सभ्यता के विकास में इस कल्प का विशेष महत्व है। क्यों कि इसी कल्प में मानव प्रजातियों की उत्पत्ति हुई। आधुनिक वनस्पति जीवन एवं...
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Weaker Sections : Modes, Models and their Existence
When we think of the weaker sections and their way of living we have in mind such groups as backwards of low social standing, lower levels of income, lack of literacy and occupying inferior occupational status in society. The evidence as a result of agrarian tensions, rural indebtedness, practice of bonded labour, disabilities arising out of untouchability and lack of mobility on the part of poor agricultural labourers. The liberation of the weaker sections of the society is essentially linked with their freedom from bondage to the economic system of the villages over which monopolistic control of the dominant castes and maintained the exploitative relations between feudal lords and their slaves, e.g., share croppers, bonded labourers and landless labourers, etc., who were economically, socially and educationally too weak to protest and seek alternative livelihood. Classification of Society- Above situation regarding the product of weaker sections in the society did not come at a time. It is well known that our Indian society was classified primarily, on the basis of distribution of works to enrich the society as a whole from the early Regvedic age. The Vedic concept of four varnas was a sort of division of work, only to maintain the dignity and status of the varnas on equal basis. Regveda had proclaimed the character of equality “No one is superior or inferior, All are brothers, All should strive for the interest of all and should progress collectively.” Atharvaveda articulated the minute principals of substantive equality thus: “All have equal rights in articales of food and water”. Regvedic system of chaturvarna is further referred to in Ramayana, Mahabharata, Gita and Unisadas, etc. Whatsoever the sacred notions and ideal goals of lives have been behind this chaturvarna system which was based on division of labour, was ultimately divided the labourers recognition of birth and clan inspite of virtues, abilities and good deeds. This notion gradually took momentum day by day and the fundamental human rights of labouers of our Indian society was uprooted. The king’s danda was also to be applied for the observance of to follow the directive. In their own way the eics and puranas lent support to caste norms, whose essence lay in its institutionalized unequality. The Brahamanas, the Kshtriyas and all those who could by virtue of their power, resources and positions, join the elite groups and had no role in primary productive activities, benefited from the system. Privileged ruling elite groups were enjoying unequal wealth, power and prestige in relation to the mass of people. Literary Source- The idea of population, in relation to certain social groups, was first elaborated in Dharmasutras of Apastamba, Gautama, Baudhyana and Vasistha, then in the Smrtis of Manu, Visnu, Yajnavalkya, Narad, Brihaspati and Katyayana, etc. Although they were the backbone of the Indian economy and the burden of the whole society was on their shoulder but they could not get their reward to lead a happy and prosperous life equally to those of higher privileged class. Buddhist text Vinaya Pitaka gives us clear information regarding the evolution of the caste system in Indian society. It relays the evidence that a man can criticize another man keeping in view of his caste, name, deeds, and crafts, etc. Here we find the two categories, i.e., Vena, Nisada, Rathakar and Pukkas, etc. are put in the category of lower caste and brahmanas and kshatriyas were put in the higher caste. Higher caste is supposed to be a privileged class who led a very hard life. In Apastamba Dharmasutra, it is informed that lower varnas may get birth in higher varnas in next birth by following the principle of svadharma in previous life. Here, the team svadharma means to perform ones duty properly allotted to ones own caste. According to Arthashastra- Kautilya’s Arthashastra also reveals that people will get heaven and everlasting happiness by following the principle of svadharma. Manusmriti states that the people will get salvation by following the svadharma (varna dharma), properly. But those who do not follow the principle of varna dharma are supposed to suffer a lot. In Apastamba Dharmasutra it is stated that persons of higher varnas born in lower vernas in their rebirth, if they do not follow the principles of svadharma. In Manusmriti we find the description of the bad. Results regarding the non following of svadharma of chaturvarna. Dharmashastra’s have also given a directive to kings and monarchs to compel the people to follow their varna dharma. In Apastamba Dharmasutra, it is stated that kings had enough power to give order for punishments to their subjects who violated the principles of svadharma. Gautama Dharmasutra also attests the same. Kautilya’s Arthashastra gives certain directives to kings and monarch to maintain the principles of svadharma amongst their subjects. Here, kings are supposed to control the traders, commerce, industries, mines,etc. and employed the blacksmiths, carpernter, potters,etc. in their deeds allotted to them. The report of the Megasthanese and Strabo also attest the same information. Keeping in view of the evidences revealed from Dharmashastras, Arthashastra and foreign records, etc.,it seems that from the beginning of the 6th century B.C. to the downfall of the Mauryan empire , large number of sudras and the weaker sections existed in the society. The number of craftsman during Mauryan period as mentioned in the Kautilya’s Arthashastra are as follows. Weavers, washerman, fisherman, ferrymen, farmers, cowherds, churner, watchman, snake catcher, magician, hunters, animal slaughterers, gold smiths, iron smiths, tailors, carpenters, tailors, chariot makers, rope makers, makers of articles of toilets, dancers, actors, singers, musicians, rope dancers, servants, female mendicants, maiden, female slaves of couresans, sweepers, dust washers, worhmen, dealers of perfumes, dealers of flowers, dealers of liquid, dealers of cooked food and grains, dealers of wine, dealers of meat, vinters, venders of cooked meat, professional story tellers, and cooks, waiters, bath-attendents, shampoors, bed preparers, toilet attendents or water server, etc. Economic Structure- The existence of occupational groups shows that the economic structure of the society was based on agriculture, arts, crafts and labour,etc. According...
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‘हिन्द स्वराज’ एक विवेचन (Hind Swaraj : A Study)
महात्मा गांधी का ‘स्वराज‘ एक वैचारिक यात्रा का तार्किक निष्कर्ष था। जिस पृष्ठभूमि में भारत की आजादी की अवधारणा विकसित हो रही थी, उसका सरोकार मात्र सत्ता परिवर्तन तक सीमित नहीं था ऐसा सोचने वालों में महात्मा गांधी पहले व्यक्ति नहीं तो अग्रणी व्यक्ति अवश्य थे। गांधी ने पाया था कि भारत के क्रान्तिकारी स्वराज के प्रति सीधी परन्तु अराजक सोच रखते हैं उनके इस चिन्तन का आधार साधन की पवित्रता था। उनके विचार से क्रान्तिकारी उस आलोचनात्मक विवेक का विकास नहीं कर सके थे जिससे औपनिवेशिक शासन से प्रभावित आधुनिक परिवेश का निर्माण हुआ था। क्रान्तिकारी कार्य और सोच की प्रकृष्टता का स्वरूप वैसा नहीं मानते थे जिसका भावात्मक आधार दादा भाई नौरोजी ने तैयार किया था। वे तो हिन्दुस्तान के पढ़े लिखे लोगों खासकर नौजवानों को तन्द्रा त्यागकर जागृत और सक्रिय होने का संदेश दे रहे थे। गोपाल कृष्ण गोखले, सर वेडरवर्न तथा तैय्यव जी हिन्दुस्तान का हित चिन्तन कर रहे थे। पश्चिम की यात्रा कर चुके भारतीय युवा इस अविश्वास भी भावना से कार्यरत थे कि उदारवादी नेता आन्दोलन की भ्रूण हत्या करना चाहते हैं उनका अविश्वास एनीबेसेंट रवीन्द्रनाथ टैगोर जैसे राष्ट्रवादियों के प्रति भी हो चला था। कुछ अति उत्साही उन्हें ‘पूतना‘ कहने लगे थे जिसे अंग्रेज कंस के विष लगा स्तनपान कराकर ‘स्वराज‘ के बालकृष्ण की हत्या के लिए भेजा था। इस परिस्थिति में गांधी को हिंसा प्रेरित क्रान्तिकारिता के पक्षघरों की शंकाओं व गलत-फहमियों का निराकरण करना था। गांधी जी जब एक विद्यार्थी के रूप में लन्दन पहुँचे थे उस समय गुजरात के काठियाबाड़ क्षेत्र के प्राण जीवन मेहता लंदन में ही थे। प्राण जीवन मेहता बम्बई के ग्रांट मेडिकल कालेज से पढ़कर व्रसेल्स नगर में पर स्नातक शिक्षा के लिए गए थे। बाद में लंदन से बैरिस्टर की डिग्री लेकर गुजरात में चिकित्सा अधिकारी रह चुके थे। किसी कार्य से वे 1909 में लंदन में थे। गांधी से उनकी मुलाकात एक होटल में हुई फिर दोनों एक माह तक सम्पर्क में रहे। डा0 प्राणजीवन मेहता गांधी को मूर्ख और भावुक व्यक्ति मानते थे। कानून और चिकित्सा विज्ञान के जानकार डा0 मेहता प्रबल बुद्धिवादी थे उनका विचार तार्किक अराजकतावादी था इसलिए गांधी उन्हे क्रान्तिकारी अराजक मानते थे। दोनों के आपसी सम्पर्क, जो एक माह तक बना रहा, के दौरान गांधी ने मेहता को तर्क से पराजित कर दिया अन्ततः डा0 मेहता गांधी के विचारों से सहमत हो गए। उन्होंने आजीवन गांधी तथा उनके परिवार को आर्थिक सहायता पहुँचाई। गांधी के बड़े भाई के निधन पर गांधी परिवार में पांच विधवाएं बच रही थी इनके भरण पोषण का खर्च डा0 मेहता ने उठाया। गांधी ने जब साबरमती आश्रम की स्थापना कर संकल्प लिया था तो प्राण जीवन मेहता ने बिना मांगे 1) लाख रूपये भेज दिये थे। चम्पारन आन्दोलन के दौरान जब राजकुमार शुक्ल के आह्वान पर गांधी जी बिहार गए थे उस समय भी डा0 मेहता से सहायता लेना मुनासिब समझा था। इन्हीं प्राणजीवन दास जगजीवन दास मेहता से हुई गांधी की बातचीत का विवरण ‘हिन्द स्वराज है। संवाद शैली में रचित इस पुस्तक में नाटकीय और रोमांच जगह-जगह पर दिखाई पड़ता है। पहले ही अध्याय में ‘ठहरिए आप तो बहुत आगे बढ़ गए हैं, ‘आप अधीर हो गए हैं, ‘मैं अधीरता बर्दास्त नहीं कर सकता, ‘गोल-मोल जवाब देकर आप मेरे सवालों को उड़ा देना चाहते हैं,‘ जैसे वाक्य दिखते हैं जो संवाद को निहायत दिलचस्प बना देते हैं। यह संवाद शैली भारतीय धर्म और दर्शन के क्षेत्र में अत्यन्त प्राचीन है। अतः यह कहा जा सकता है कि गांधी इस शैली को पुस्तक रचना के समय से पहले से जानते थे। हिन्द स्वराज के लिए संवाद शैली के चयन करते समय सम्भवतः वे दो और चीजें ध्यान में रख रहे थे पहली तो प्लेटों के डायलाग और दूसरी एच.पी. ब्लावटस्की की क्रिश्चियन जिसमें विक्टोरिया कालीन नैतिक पाखण्ड और आधुनिक यूरोपीय सभ्यता की कठोर आलोचना की गई थी। जो भी सच हो लेकिन इतना तय लगता है कि यह उस समय के लिए अनोखी शैली थी। गांधी जी ने स्वयं 1940 में मलिकदां बैठक में स्वीकार किया था कि यह पुस्तक डा0 प्राण जीवन मेहता से हुई बातचीत की ‘जस की तस‘ प्रस्तुति है। 1940 तक वे अपने विचारों के प्रति अपरिवर्तनशीलता का संकल्प भी व्यक्त करते हैं। स्वराज के बारे में गांधी जी इस पुस्तक के अतिरिक्त अन्य पत्र पत्रिकाओं में भी अपना विचार प्रस्तुत करते हैं। मसलन हिन्द नवजीवन के 29 जनवरी 1925 के अंक में वे कहते हैं कि ‘‘स्वराज से मेरा अभिप्राय है कि लोकसम्मति के अनुसार होने वाला भारतवर्ष का शासन लोक सम्मति का निश्चय देश के बालिग लोगों की बड़ी से बड़ी तादाद के मत के जरिये हो, फिर चाहे स्त्रियां हो या पुरूष इसी देश के हो या इस देश मं आकर बस गए हों, वे लोग ऐसे हो जिन्होंने अपने शारीरिक श्रम के द्वारा राज्य की कुछ सेवा की हो और जिन्होंने मतदाताओं की सूची में अपना नाम लिखवा लिया हो। सच्चा लोकतंत्र थोड़े लोगों के द्वारा सत्ता प्राप्त कर लेने से नहीं बल्कि जब सत्ता का दुरूपयोग होता है, तब सब लोगों के द्वारा उसका प्रतिकार करने की क्षमता प्राप्त करके हासिल किया जा सकता है। दूसरे शब्दों में स्वराज जनता में इस बात का ज्ञान पैदा करके किया जा सकता है कि सत्ता पर कब्जा करने और उसका नियमन करने की क्षमता उसमें हैं।‘‘ हरिजन के 1939 के 25 मार्च के अंक में वे कहते हैं कि ‘मेरे स्वराज की अवधारणा में अमीर लोग अपने धन का उपयोग बुद्धिपूर्वक उपयोगी कार्यों में करेंगे। उसमें ऐसा नहीं होना चाहिए कि चन्द अमीर तो रत्न जड़ित महलों में रहें और लाखों- करोड़ों ऐसी मनहूस झोपड़ियों में, जिनमें हवा और प्रकाश का प्रवेश न हो। सुसंगठित राज्य में किसी के न्याय अधिकार का किसी दूसरे के द्वारा अन्यायपूर्वक छीन लिया जाना असम्भव होना चाहिए। इसी प्रकार के राष्ट्र, मजदूर, किसान शिक्षा, भाषा स्त्रियों की दशा दलितों महिलाओं, डाक्टरों, वकीलों, विद्यार्थियों साम्प्रदायिकता, अपश्चता आदि के बारे में स्वतंत्र विचार प्रस्तुत करते हैं। वे अपने पत्र ‘हरिजन बन्धु‘ के अंक (30/4/33) में कहते हैं कि ‘‘मेरे लेखो का मेहनत से अध्ययन करने वालों और उसमें दिलचस्पी लेने वालों से मैं यह कहना चाहता हूँ कि मुझे एक ही...
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भारतीय पर्यटन: एक विश्लेषण (Indian Tourism: An Analysis)
भारत की 5,000 से भी अधिक वर्ष से भी अधिक प्राचीन सभ्यता एवं संस्कृति का विश्व की प्राचीनतम् सभ्यताओं में गौरवपूर्ण स्थान है। भारत की विशाल सांस्कृतिक विरासत को देखते हुए इसमें कोई सन्देह नहीं है कि पर्यटकों को आकर्षित करने की अपार संभावनाए। विद्यमान हैं। भारत के प्राचीन ऐतिहासिक नगर व स्मारक, अजन्ता, एलोरा, खजुराहो आदि की अवर्णनीय कलाकृतियाँ, उत्तर-दक्षिण भारत के भव्य व कलात्मक मंदिर, ताजमहल व मुगल कालीन स्मारक हमारे लिए गर्व की बात है। पश्चिम की भौतिकवादी जीवनधारा से ऊबे विदेशियों को भारत की सौम्य व सरल शैली ने अपनी ओर आकर्षित किया है। धरती का स्वर्ग कही जाने वाली कश्मीर घाटी का अद्भुत सौन्दर्य, मनोहारी समुद्र तट एवं सुरम्य वन स्थलों की प्राकृतिक सुन्दरता सैलानियों को सहज ही आकर्षित करने में सक्षम है। सामाजिक एवं आर्थिक उपयोगिता – पर्यटन से होटल, सड़क, आवास एवं अन्य उपयोगी सेवाओं को प्रोत्साहन मिलता है। जो विदेशी मुद्रा अर्जित करने में सहायक सिद्ध होता है, यह रोजगार का व्यापक सृजन करता है, अन्तर्राष्ट्रीय सद्भाव एवं राष्ट्रीय एकता को बढ़ावा देता है, पर्यटन से हस्तकला उद्योगों को बढ़ावा मिलता है और औद्योगिक व व्यावसायिक क्रियाओं में वृद्धि होती है, पर्यटन से परिवहन के साधनों का प्रोत्साहन तो मिलता है, साथ ही विदेशों में भारतीय संस्कृति के प्रचार-प्रसार में भी सहायता मिलती है, वस्तुओं के निर्यात किए बिना करोड़ों की विदेशी मुद्रा का अर्जन होता है। आज पर्यटन भारतीय अर्थव्यवस्था का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गया है। देश को विदेशी मुद्रा का एक बड़ा अंश इसी से प्राप्त होता है। पिछले दसकों के दौरान भारत में अन्तर्राष्ट्रीय पर्यटन में वृद्धि हुई है। विदेशी पर्यटक का आगमन वर्ष विदेशी पर्यटक (करोड़ में) 2010 5.78 2011 6.31 2012 6.58 2013 6.97 2014 7.68 2015 8.03 2016(जनवरी-जून) 4.19 स्रोत- पर्यटन मंत्रालय, भारत सरकार। सरकारी प्रोत्साहन- पर्यटन और नागरिक उड्डयन मंत्रालय द्वारा विदेशी मुद्रा आय व रोजगार बढ़ाने के लिए ‘राष्ट्रीय पर्यटन कार्यक्रम’ की घोषणा की गयी है। इस कार्यक्रम के अन्र्तगत तीर्थाटन व सांस्कृतिक पर्यटन के विकास, पर्यटन विशेष क्षेत्रों के सघन विकास, वर्ष भर मेले और उत्सवों के जारी रहने को प्रोत्साहन, तीन वर्ष में विश्व पर्यटन मेले का आयोजन, देश भर में ‘सम्मेलन नगर ’ स्थापित करने और विशिष्ट पर्यटक सर्किटों और केन्द्रों के विकास को प्रोत्साहन देने की घोषणा की गई है। इसके लिए होटल निर्माण व परिचलन, पर्यटन परिवहन और अन्य पर्यटन सुविधाओं के लिए व्यापक छूटों और प्रोत्साहन देने की घोषणा की गई है। यहाँ यह उल्लेखनीय है कि पर्यटन को बढ़ावा देने के लिए सरकार की क्षेत्र विशेष की योजनायें भी हैं जिनमें पैलेस आन व्हील्स रेलगाड़ी का उल्लेख किए बगैर बात अधूरी रहेगी। यह रेलगाड़ी विदेशी सैलानियों को राजस्थान के अतीत की झलक दिखाने के लिए भारतीय रेल द्वारा राजस्थान पर्यटन विकास विभाग और भारतीय रेल मंत्रालय के सहयोग से 1982 ई0 से यह गाड़ी चलायी जा रही है। गाड़ी का पूरा टूर इस प्रकार बनाया गया है कि अधिकांश सफर रात को ही होता है और दिन में यात्रियों को नगर भ्रमण कराया जाता है। गाड़ी जयपुर, चित्तौड़गढ़, जैसलमेर, जोधपुर आदि का भ्रमण करती है। इससे अब तक काफी विदेशी मुद्रा अर्जित हुई है। भारत महोत्सव- साथ ही विदेशी मेहमानों को आकर्षित करने के लिए श्रीमती गांधी के जमाने से ही विदेशों में भारत महोत्सवों के आयोजन का सिलसिला जारी है। अब तक यह महोत्सव ब्रिटेन, अमरीका, रूस, चीन, फ्रांस, आस्ट्रेलिया, जर्मनी आदि देशों में आयोजित हो चुके हैं और भारतीय विरासत के आकर्षण को विदेशी नागरिकों से अवगत करा चुके हैं। वर्ष 1991 में विदेशी पर्यटकों के भारत आगमन में बाधक नियमों और कानूनों में संशोधन कर उनके आगमन को सरल बनाया गया है। टैक्सी ड्राइवरों, आव्रजन कर्मचारियों, कस्टम अधिकारियों आदि के लिए प्रशिक्षण कार्यक्रम भी आयोजित किये गये हैं। विदेशी मुद्रा- वर्तमान में पर्यटन भारत के लिए विदेशी मुद्रा अर्जित करने में सर्वोच्च स्थान पर है। पर्यटक अपने खानपान, भ्रमण व आवास हेतु धनराशि व्यय करके विदेशी मुद्रा प्रदान करते हैं। इससे राष्ट्रीय अर्थव्यवस्था को सुदृढ़ आधार प्रदान किया जा सकता है। विभिन्न वित्तीय वर्षों में पर्यटन से अर्जित आय की स्थिति तालिका में दर्शायी गयी है। तालिका पर्यटन उद्योग से विदेशी मुद्रा अर्जन वर्ष आय (करोड़ रूपये में) 2010 80000.00 2011 100000.00 2012 120000.00 2013 140000.00 2014 160000.00 2015 135193.00 2016(जनवरी-जून) 73065.00 स्रोत्र- पर्यटन मंत्रालय, भारत सरकार। वर्तमान अस्त-व्यस्त भारतीय भुगतान संतुलन की स्थिति, बढ़ता हुआ विदेशी ऋण भार तथा पूजी निर्माण की दर में वृद्धि, विदेशी मुद्रा प्राप्ति से ही संभव है, जिसके लिए पर्यटन उद्योग एक महत्वपूर्ण साधन है। पर्यटन से विदेशी मुद्रा का अर्जन करने के लिए हमें ‘अतिथि देवोभव’ वाली भावना को फिर से विकसित करना होगा। रोजगार- देश की बेरोजगारी को दूर करने की दृष्टि से पर्यटन उद्योग में रोजगार वृद्धि की अपार संभावनाएं हैं। प्रशिक्षित प्रबन्धकों से लेकर कर्मचारियों, हस्तशिल्प कारीगरों, परिवहन कर्मचारियों, होटलों, गाइडों आदि कई व्यवसायों से लोगों को रोजगार मिलता है। कृषि, बागवानी, मुर्गीपालन, हस्तशिल्प, भवन निर्माण आदि गतिविधियों से पर्यटन के जुड़े होने के कारण रोजगार पर इसका और भी अधिक रचनात्मक प्रभाव पड़ता है। भारत सरकार ने पर्यटनसे युवाओं को रोजगार प्रदान करने हेतु वर्ष 1988 से पर्यटन बिषय को व्यावसायिक पाठ्यक्रम के रूप में स्कूली एवं विश्वविद्यालय स्तर पर आरम्भ कर दिया है। प्रशिक्षण काल समाप्त करने पर प्रशिक्षणार्थी पर्यटक गाइड, पर्यटक कंडक्टर, बुकिंग अधिकारी, सूचना अधिकारी, जनसम्पर्क अधिकारी, आतिथ्य सत्कार अधिकारी, इण्डियन एयर लाइंस, रेलवे गेस्ट हाउस, होटल में रिसेप्शनिस्ट आदि पदों पर रोजगार प्राप्त कर सकते हैं। समस्याएं- पर्यटन एक सामाजिक आर्थिक गतिविधि है, जिससे कई क्षेत्रों तथा कभी- कभी पिछड़े इलाकों के आर्थिक विकास में मद्द मिलती है और नई आर्थिक गतिविधियाँ प्रारम्भ होती हैं। राष्ट्रीय विकास परिसद ने सन 1984 में ही पर्यटन को एक उद्योग के रूप में मान्यता दे दी। 6दिसम्बर,1989 से इसे एक स्वतंत्र मंत्रालय का रूप देते हुए एक कैबिनेट मंत्री के प्रभार में रखा गया किन्तु अनेक बाधाओं के कारण भारत में पर्यटन एक उद्योग के...
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आधुनिक भारत में जातिगत चेतना(Caste Consciousness in Modern India) (उत्तर भारत के विशेष सन्दर्भ में)(Special Reference of North India)
बीसवीं सदी के प्रारम्भिक चरण में पाश्चात्य नवजागरण से प्रभावित सामाजिक सुधारों के प्रति आस्थावन बुद्धिजीवियों का एक वर्ग पनपने लगा था। राष्ट्रीय भावना के विस्तार के साथ नए आर्थिक स्रोतों की उपलब्धता और शिक्षा एवं अनुकरण की प्रवृत्ति ने सम्पन्न दलित और गैर-ब्राह्मण मध्यम वर्ग की जातियों Caste) में संस्कृतिकरण के भाव भर दिए। अपनी-अपनी जातीय(Caste) संस्कृति और इतिहास जानने की ललक उठी और समाज में स्थान पाने की व्याकुलता बढ़ी। विभिन्न जातियों ने, विशेषकर उत्तर भारत में जातीय सभाओं और संगठनों का निर्माण कर समाज में अपने दर्जे को ऊँचा करने के लिए आन्दोलन किए। ऐसे संगठन मुख्यतः मझोली (और कभी-कभी निम्न) जातियों (Caste) के पर्याप्त छोटे शिक्षित समूहों द्वारा संगठित किए जाते थे। व्यवसाय तथा नौकरियों की होड़ में देर से शामिल होने के कारण इन लोगों को लगता था कि इस क्षेत्र में पहले से स्थापित ब्राह्मणों एवं अन्य जातियों के विरुद्ध संघर्ष की दृष्टि से एकत्रित होने के लिए जाति एक उपयोगी साधन हो सकती है। इन जातिगत आन्दोलनों की उध्र्वगामी गतिशीलता को ‘संस्कृतिकरण’ कहा गया है। इनमें उत्तर भारत में पंजाब में आदि धर्म आन्दोलन, आगरा में जाटव समुदाय का आन्दोलन, अछूतानन्द के आदि हिन्दू आन्दोलन की विशेष चर्चा की गई है। पंजाब का आदि-धर्म आन्दोलन– उत्तर भारत में विभाजनपूर्व के पंजाब की निचली और अछूत जातियों में 1926 में आदि-धर्म आन्दोलन चलाया गया। बीसवीं सदी के दूसरे-तीसरे दशक में आदि-धर्मी दलित-अछूत सामाजिक-राजनैतिक दृष्टि से बहुत संगठित हुए। इस आन्दोलन ने दलित वर्ग को समाज में गौरव और आदरपूर्ण स्थान दिलाया जिसके परिणामस्वरूप दलित वर्ग संगठित होने को प्रेरित हुआ। नगरीय सम्भ्रान्त दलित वर्ग में यह प्रतिष्ठा का प्रतीक बन गया था। पंजाब के आदि धर्म आन्दोलन के पहले 1924 ई. में मद्रास में आदि द्रविड़ महाजन सभा द्वारा आन्दोलन चलाया गया था। इसी तरह आन्ध्र प्रदेश में ‘आदि आन्ध्र आन्दोलन’ चलाया गया था। इसके परिणामस्वरूप दक्षिण भारत के अछूत वर्ग की स्थिति में काफी सुधार आया था। इसी से सीख लेकर पंजाब में आदि धर्म आन्दोलन 1926 ई. में एक सुसंगठित रूप में सामने आया। इस आन्दोलन में दो अछूत जातियाँ- चमार (चर्मकार) और चूहड़ा (सफाई कर्मचारी) शामिल थीं जो पंजाब में बड़ी संख्या में थीं। पंजाब में पहले से चले आ रहे समाज सुधार आन्दोलनों से यह एकदम अलग था। आदि धर्म आन्दोलन चलाने वाले नेता आरम्भ में आर्यसमाजी थे, जो बाद में दक्षिण के रामास्वामी नायकर के आत्म-सम्मान आन्दोलन से प्रभावित होकर उन्हीं का अनुकरण करने लगे। आर्य समाज के संबंध में उनका मानना था कि वे केवल शुद्धि आन्दोलन द्वारा हिन्दुओं की संख्या बढ़ा रहे है। जो शुद्धि आन्दोलन द्वारा निम्न वर्गीय लोग हिन्दू बनते हैं, उन्हें वह यह अहसास दिलाते हैं कि वे उनसे छोटे हैं। आदि धर्म आन्दोलन के नेताओं ने दक्षिण के आदि-आन्दोलनों की तरह प्रचारित किया कि वे ही भारत के आदि मूलनिवासी हैं और उनकी अपनी धार्मिक मान्यताएं हैं, बाद में ब्राह्मणों ने उन पर हिन्दू धर्म बलात् थोप दिया है। पंजाब के आदि-धर्मियों ने सार्वजनिक कुओं से पानी भरने, हिन्दू जमींदारों की तरह भूमि अधिकार दिए जाने, सार्वजनिक सम्पत्तियों के उपयोग करने और ऊँची जातियों के अत्याचार से मुक्त करने की माँग की। आदि धर्म को मानने वाले लोगों का मानना था कि उन्हें समान अधिकार प्राप्त करने के लिए संघर्ष करना है। इस आन्दोलन के कार्यकर्ता प्रायः बैठकों के बाद एक साथ गाँव या नगर के तालाब पर जाते थे और स्नान करके उच्च हिन्दू जातियों (Caste) द्वारा उस परम्परागत प्रतिबन्ध को तोड़ते थे कि अछूत वहाँ पानी नहीं भर सकते। यह एक ठोस कार्रवाई थी जिससे न केवल अछूत जातियों में परस्पर अलगाव की प्रवृत्ति दूर हुई जो सवर्ण हिन्दुओं द्वारा उन पर लादी गई थी, बल्कि उनमें जातीय एकता भी बढ़ी। पंजाब का आदि-धर्म आन्दोलन आर्थिक, शैक्षिक, सामाजिक और राजनीतिक अधिकारों का बहुआयामी आन्दोलन था। आदि-धर्म के आन्दोलनकर्मियों ने माँग किया कि आगामी जनगणना (1931) में उन्हें हिन्दू की जगह आदि-धर्मी लिखा जाए। इन्होंने माँग की कि उन्हें सार्वजनिक , तालाबों से पानी का उपयोग करने दिया जाएं, हिन्दू जमींदारों की तरह समान भूमि अधिकार दिए जाएं, उन्हें सार्वजनिक जातीय सम्पत्तियों का उपयोग करने की छूट दी जाए, उन्हें ऊँची जातियों के अत्याचारों से बचाया जाए और साथ ही उनके बच्चों को शिक्षा प्राप्त करने की सुविधाएँ और अधिकार दिए जाएं। इस समाज के लोग अपने आपको आदि धर्मी मानने लगे थे और जनगणना में भी उन्होंने अपने आप को आदि धर्मी लिखवाया जिससे पंजाब में अछूतों की संख्या में कमी आ गई। इसी दौरान जब डॉ. अम्बेडकर ‘लोथियन समिति’ के लिए जनसंख्या सम्बन्धी तथ्य एकत्र कर रहे थे, तो उन्होंने सरकार का ध्यान इस ओर आकर्षित किया था कि 1931 ई. में पंजाब के अछूतों की जनसंख्या में 1911 ई. के मुकाबले कमी आई है। डॉ. अम्बेडकर ने कहा था कि, ‘‘इसकी वजह आदि धर्म आन्दोलन है। 1931ई. की जनगणना में भाग लेने वाले आन्दोलन के कार्यकर्ताओं ने अपने लोगों और स्वयं को आदि धर्मी लिखवाया था हिन्दू नहीं जैसा कि पहले होता आया था। अम्बेडकर ने लिखा कि सरकार ने उनकी बात मान ली है और आदेश जारी कर दिए हैं कि जो जनगणना कर्मचारी हैं, वे उन लोगों को एक नए शीर्षक में ‘आदि धर्मी’ लिखें जो कि ऐसा लिखवाना चाहते हैं। इससे अछूत जाति पंजाब के कई हिस्सों में बंट गई। इस कारण सवर्ण हिन्दुओं और अछूतों में कई स्थानों पर संघर्ष हुए और कुछ स्थानों पर अछूतों पर दबाव डाला गया कि वे अपनी पुरानी जाति(Caste) पर आएं और उसे ही लिखवाएं। यद्यपि कई स्थानों पर उन्हें आदि धर्मी की लिखा गया और जाति नहीं लिखी। गई। इस प्रकार पंजाब के आदि धर्म आन्दोलन से उत्तर पश्चिमी भारत के सभी अछूतों में जोश की एक लहर सी दौड़ गई और अपने अधिकारों की प्राप्ति के लिए ये लोग सजग होने लगे। कालान्तर में आदि धर्मी लोगों ने काफी प्रगति की और इससे प्रेरणा लेकर कई अछूतों ने अपने सामाजिक और आर्थिक सतर में सुधार लाने के लिए प्रयास किए। आगरा का जाटव आन्दोलन- उत्तर भारत के दलित आन्दोलन में आगरा आन्दोलन का विशेष महत्त्व है। जातीय (Caste)आन्दोलन और संस्कृतिकरण से शुरू होकर इसने समाज में अपनी पहचान बनाई।...
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